什么是真正的修佛人
温柔似野鬼°
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2020年07月28日 16:02
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双循环赛制-三达德
撒儿罕 的 什么是真正的修佛人
什么是真正的修佛人
撒尔罕
在中国看上有很多的修佛人，但是真正的修佛人却真的不多。那么什么是真正的修佛人呢？
第一，要吃全素并且一定要身口意都要茹素。
我们必须要了解，吃素有许多种，佛经中经常说：从内心里面吃素是最好的。为何这样说呢？因为我们的身、口、意必须是一体的，我们不只是要吃素而已，那只是行动的层面而已。如果我们说话像剪刀或石头一样到处伤人，那就不是一个修佛人的言谈。
如果我们说自己吃素，而思想上却十分暴力和苛刻，不在乎别人的感受，总是自私自利，事事都先考虑自己的好处，不计任何代价，牺牲别人的方便和感受，这样就不好；对我们不好，对我们的家庭不好，扩大而言则对国家、对世界不好。
这也中国古语：古之欲明明德于天下者；先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；……心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。
“正心、修身、齐家、治国、平天下
即为：“首先我们必须修养自我──那个智慧的大我，然后我们才能照顾家庭、照顾国家，进而平天下。”这是千真万确的！
不过大部分人，只想平天下。你们知道的，想要像青蛙跳跃一样，愈快愈好！他们会说：“照顾自己？这我早知道了。”“照顾我的家庭？哦！我太太做就行了。”“照顾国家？哦！国家领导会做，我最好是照顾整个世界！”他们就是那样想的。但是，最好是由我们自己本身做起。
第二，修佛要有佛化的行为。
在日本有个叫迦尚的禅师，他对徒弟提到：许多人，他们反对杀生，因为他们说要拯救所有的众生，包括动物和蚂蚁。所以这位禅师就教导他的徒弟：“对！对！我们的确应该保护动物，甚至连昆虫也要保护。但是，那些高谈素食、高谈保护动物和昆虫等等的人，却扼杀其它东西。比如，他们扼杀时间，扼杀他们的财产。”比方说是这样。这种情形我们随处可见，无须证明。
他也说：“除此之外，如果一个人他讲经说法，或是高谈理想主义，但本身没有开悟，不能让人真正开悟；这些人，他们便是扼杀宗教。”这本书里说到这种情况：那些只谈论而并不开悟，也没带给人开悟的人，他们就是扼杀了佛教。因为他是个佛教和尚，所以他仅提到佛教而已。
即使故事这么短，不过我们可以把它延长。因此杀生有许多种类，假如有一个人，花长时间在讲电话，浪费他自己的时间，也浪费别人的时间，老是讲无聊的话，做无聊的事来占别人的时间；或是做很多对自己身体、语言、
精神无益，对别人无益，有时甚至还有害处的事，这些人也是算杀生。
还有很多人也扼杀世界的经济，例如：有时他们食物太多了，因为种太多并且大丰收，然后为了要维持高价，他们就把所有的东西丢入海里，甚至不拿来饲养动物，或是送给穷人，只是为了想卖得好价钱。这真是荒谬之举，每个种菜或种植作物的人总是祈求佛给他们好收成；然而，当他们得到了，当佛赐给他们可以分享给别人时，他们却把它丢掉。等下回收成不好时，才抱怨：“佛为什么不公平呢？”、“啊！怎么没水，不下雨？”等等。
譬如，现在有人在某地挖了一个大湖为了要养鱼。为了这个目的他们从此处抽取了好多地下水，像这样也算是一种杀生。因为土壤如果不能尽速生产作物、如果没有足够的雨水，这里所有的人都将干渴而死，懂吗？并非渴死，而是没有足够的水，树就长不了，没有收成、没有食物，然后小孩子会死掉。
在那种情况下，吃素并没什么大用！因为你的身体还有负担，意念无法干净，然后打坐就没有成果，接着你就来烦佛，因为佛所说的你听不进去、无法了解，你无法在内边和佛同一体；然后你就怀疑佛的教理，比方说这样。
然后你也顺便影响别人产生跟你一样的怀疑心。有些人还很软弱，需要你的帮忙，而你却把他们拉出去，因为你自己还不够稳定。因此，素食不只是吃豆腐、不吃肉和鱼就好，而是非暴力的象佛一般的行为，这包括许多方面，就像迦尚禅师刚才所说的一样。
修佛的人行为要象佛，不光是吃个素，念个经就是修佛人了。
第三，修佛的人要无我与谦卑。
最重要的是无我，其次是谦卑，这两点是最重要的，然后一切都会随之而来，你会很快提升。但如果你总是想着自己，那就会在原地踏步，这点我可以百分之百保证。首先是“无我”，意思是你优先考虑他人，牺牲奉献；其次是谦卑；第三或许是…啊，那些都会随之而来，所以这两点很重要！
无我是指无论情况如何，时时都有爱心，充满爱与仁慈。谦卑意思是把自己放在最后，很顺从佛的法理，认为自己只是无名小卒。这样也很好，因为我们不是任何肉体。我们大家是圣人，所以行为举止要像个圣人；众生是圣人，所以我们不在意自己是谁，没有一己之私。
无我对我们来说很平常，理应很平常，因为我们是圣人。我们不是任何肉体，我们没有任何欲求，我们不是在这里，我们根本不存在！这样的话，你们会更快上去。如果能领悟到我们不是真的在这里，我们在这个虚幻的世界只是一个影子，哪里还会为自己担忧那么多？因此，不管谁说什么都没问题。
所以
如果我们不领悟到自己谁都不是，不需要真的考虑到这个——我，那么你就会一直体认到那个大我。但是会总是想着这个小我，那其实只是肉体而已，就会被卡在小我那边，而无法进步，无法长大。当我们还很小的时候，像是婴儿的阶段，或是二、三、四岁大时，会好喜欢童年时光，因为一切都有父母照顾，随时都有东西吃，无忧无虑，大家都会保护你；不用工作，甚至不用上学，哇！那真是美好的时光！但我们想要永远当三、四岁的小孩吗？那是不可能的！
所以不可能永远停留在三、四岁，无忧无虑地享受所有的宠爱照料，我们不可能这样。同样，我们也不能一直停在那里，当个小小的圣人、无明的圣人或是等级非常低的圣人。我们必须放下小我，才能变得更伟大。
第四，修佛人要内在平和，内与外要统一。
如果有人修行内在的平静，但却走到哪里就吵到哪里，那他也是个刽子手；因为他破坏了他所到之处的宁静气氛，让人紧张，别人一接近他就感到不自在，觉得不想看他。
所以不管他吞下多少白菜、豆腐，还是一样，没有什么不同，他还是在动物的等级。你们懂我的意思吗？因为一个真正的人、真正的人类，是将和平快乐带至他所到之处，那才是一个真正的人。
在我们还没有找到自己内边的平静以前，不必讲什么佛土、圣境或其它什么……
我们必须将和平带到每个地方，并在里面培养它。如此，我们走到哪里，我们就代表和平、代表佛国净土；我们就是天使，我们就是佛。不必总是在这里期望着另一个佛土，但却把这个星球弄得一团糟；这个地球是你此刻居住唯一的星球，而且是唯一你能从中得到食物、得到引导、得到支持，以便让你能有所发展的唯一星球，是吗？所以我们无权带给周遭麻烦，我们只能带来和平、奉献和牺牲，那就是修行人之道。无须到处去告诉人家你吃素、你打坐，那有什么用？如果你内边没有打坐、心里没有吃素的话，有什么用！
没关系，佛会给予我们时间改变。不过不能太久，不是二年、三年、四年。二个月、三个月已经够了！你们总是期望自己的小孩在很小的时候就懂你说的话，顺从你指示的每件事，是不是？
然后说：“你，你快点了解，做个天才，当全班第一。”并且要他们像个成年人似的依你的方式做家事；然而你自己这么老了，却不能在几个月内改变，这样你怎么能教导自己的小孩呢？如果你是那样的话，最好算了，最好向你的孩子诚心说：“对不起，我骂了你”，因为你不值得骂人。在我们能和别人谈论之前，我们自己必须先做得到，否则那只是空洞的言论，没人要听，即使他
们可能会听，但在心里，他们觉得这并不是真的。
现在再说个故事让大家更明白一点。
一位禅师的故事。
一个禅师他住在一间寺庙里，有一个将军前来拜访他。他来看禅师，将军问那位禅师：“你能告诉我，真的有地狱和佛国吗？”禅师说：“是有佛国、有地狱。”但是将军不相信他：“你能证明给我看吗？你必须证明给我看，不然我怎么能相信你呢？”禅师说：“我为什么要证明给你看？”将军：“如果你不证明，我就不相信你。”
然后那个禅师就开始骂他：“看看你自己，你是谁，敢这样威胁我？啊！你的脸看起来就像外面虚弱肮脏的乞丐一样，你以为我会怕你，会相信你是将军吗？你的脸看起来好丑，糟透了！而且你看来这么软弱…哈…你以为你吓得了我吗？”
于是那个将军就拔出剑说：“我会证明给你看！”现在那位禅师笑了：“好了！如果你要的话，现在你可以打开地狱之门。”当时，那个将军心中一震，他了解禅师要藉此来教导他，所以就把剑放回去。这时禅师又笑了：“现在你打开通往佛国的门了。”
佛国或地狱皆由我们决定，不论我们去哪里，都要带给其它人快乐、平静与和谐，那时我们就创造了佛国。如果我们到每个地方都惹恼别人、让人生气或不想看我们，或是制造纷扰与不和谐，那时我们就创造了地狱，非常简单。
所以每天或每个时刻，都要检查自己内在佛性所打开的是那一扇门。我们一直都有两面——阴和阳；正面和负面。我们必须居于中道、保持平衡，否则的话，如果我们太过于倾向负面，那我们所有的身、口、意都将是负面的；而如果我们太过于偏向正面，我们也会失去平衡。因为我们仍然住在这个世界，我们必须注重实际，不能每天二十四小时都闭着眼睛入定，甚至连工作、吃饭这样。
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历史上的今天.
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