与《论语》有关的成语典故
余年寄山水
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2020年07月29日 11:05
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十年寒窗无人问-灿烂的近义词
［哀而不伤］形容诗歌、音乐优美雅致，感情适中。并引申开来，比喻做事符合中庸之道，既无过，也无不及。语出《论语.八佾》：“《关雎》，乐而不淫，哀而不伤。” “淫”，是指过分而没有节制的行为或事物。《关雎》是《诗经》的第一篇，描写一位君子爱上一位淑女，当其求而未得时的那种辗转反侧，日夜思之的哀情；当其求之既得后的那种钟鼓乐之，琴瑟友之的欢乐。孔子说：《关雎》这首诗快乐而不至毫无节制，悲哀而不至使人伤害身心，故而大加赞赏。
［饱食终日］用以批评那些整天吃饱饭，什么事也不做的人。语出《论语.阳货》：“饱食终日，无所用心，难矣哉！不有博奕者乎？为之，犹贤乎已。”“博”，中国古代的一种棋局，已失传。“奕”，围棋。孔子说：整天吃饱了饭，不动脑子、不干事的人，是很难成才的呀！不是有博和奕这样的游戏吗？玩玩愽奕，也比闲着混日子好得多。汉朝著名思想家王充在《论衡.别通》中进一步阐述了孔子的观点，他说：“自孔子以下，至汉之际，有才能之称者，非有饱食终日无所用心也，不说《五经》则读书传。”
［暴虎冯河］ “暴虎”，是指空手与老虎搏斗；“冯河”，是指徒步过河。比喻有勇无谋，冒险行事。语出《论语.述而》：“暴虎冯河，死而无悔者，吾不与也。必也临事而惧，好谋而成者也。”这是孔子引用《诗经.小雅.小旻》中“不敢暴虎，不敢冯河”的诗句，开导子路不可鲁莽行事，要多学习，重智慧，善用脑。有一次，孔子对颜渊说，如果有人用我，就行此道于世；不用我，就藏此道于身，只有我和你能够这样啊！子路听了不服气地说：老师若是率领三军，将和谁同事呀？孔子便抓住这一机会，对子路进行导引。他说：赤手空拳和老虎搏斗，不用船就去渡河，这样死了都不后悔的人，我是不和他共事的。我要选的共事者，一定是遇事而小心谨慎，善于谋略而能成大事的人。
［周而不比］ “周”，是忠诚之意；“比”，是勾结之意。指彼此真诚相处而不相互勾结。语出《论语.为政》：“君子周而不比，小人比而不周。”孔子指出，君子是以道义来真诚地团结人，小人则是以暂时的利害相互勾结在一起。
［比而不周］指小人相互勾结而又各怀鬼胎。
［必不得以］“必”，一定；“不得以”，不能不如此。意为无可奈何，必须如此。语出《论语.颜渊》：“子贡问政，子曰：‘足食，足兵，民信之矣。’子贡曰： ‘必不得已而去，于斯三者何先？’曰：‘去兵。’子贡问：
‘必不得已而去，于斯二者何先？’曰
：‘去食。自古皆有死，民无信不立。’”子贡向老师请教怎样去治理政事。孔子说：“要有充足的粮食，要有充足的军备，要让民众对政(蟹)府有信心。”子贡说：“如果迫不得已，必须去掉一条，在这三条中先去掉哪一条呢？”孔子说：“去掉军备。”子贡问：“如果迫不得已，必须再去掉一条，在其余的两条中先去掉哪一条呢？”孔子说：“去掉粮食。自古以来人人都免不了死亡，但是，如果民众对政(蟹)府失去信心，这个国家就立不起来。”
［博施济众］ “博”，宽广；“施”，给予；“济”，救济、帮助。意为广泛地给民众以好处。语出《论语.雍也》：“子贡曰：‘如有博施于民而能济众，何如？可谓仁乎？’ 子曰：‘何事于仁！必也圣乎！尧舜其犹病诸！夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。’”子贡问老师：“如果有人广泛地给民众以好处，又能帮助民众过上好日子，怎么样？可以说是仁道了吗？”孔子说：“这哪里仅仅是仁道！这一定是圣德了！尧、舜这样的圣人或许都难以完全做到呀！仁是什么呢？自己要立得住，也要使别人立得住；自己要行得通，也要使别人行得通。能够从自身做起，从身边的事例做起，可以说这就是实践仁道的方法了。”唐朝著名思想家韩愈在《读墨子》中，把“博施于民而能济众”加以提炼，他说：“孔子泛爱亲仁，以博施济众为圣，不兼爱哉？”
［博学笃志］ “笃”，忠实，一心一意。意为广泛地学习，而又坚守住自己的志趣。语出《论语.子张》：“博学而笃志，切问而近思，仁在其中矣。”子夏记述孔子的教诲说： “广博地学习知识，坚守住君子之道，紧扣住切近处的事物去问、去思，就能领悟到如何做人、如何为道的道理，故而仁德也就在其中了。”
［不耻下问］不以向学问比自己差的或职位比自己低的人请教为可耻。语出《论语.公冶长》：“子贡问曰：孔文子何以谓之‘文’也？子曰：敏而好学，不耻下问，是以谓之 ‘文’也。” “孔文子”是卫国大夫孔圉，谥号为“文”。中国古代的谥法，是帝王、诸侯、卿大夫、大臣等人死后，朝廷根据他们生前的事迹和品德，评定一个称号，对其一生盖棺定论的制度。子贡请教老师：“孔文子这个人凭什么得谥号为‘文’呢？”孔子依据《逸周书.谥法》关于“学勤好问曰文”的规定，回答说：“他聪明、勤奋、好学，又能谦虚地向不如自己的人请教问题，不以为耻，所以用‘文’字做他的谥号。”
［不惑之
年］特指人生四十岁。语出《论语.为政》：“子曰：吾十有五而志于学，三十而
立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲不逾矩。”这是孔子自述其一生的名言。他四十岁时，正在全力治学，教书育人。经过“三十而立”之后，有了丰富的阅历，掌握了广博的知识，故而称这时是“四十而不惑。”
［不教而诛］“教”，是教化、教育；“诛”，是杀戮。意为事先不加教育，不指明什么是正确的，什么是错误的，就去处罚或杀戮犯错误的人。语出《论语.尧曰》：“不教而杀谓之虐。”孔子回答子张问政时，提出要“尊五美，屏四恶。”他认为，那种不加教化就去惩罚或杀戮的政治，叫做“虐”，也就是残忍，应列为必须摒弃的四种恶政之首。《汉书.董仲舒传.对策》引孔子的话时改为“不教而诛谓之虐。”
［不见经传］ “经传”，指被古人尊崇为典范的著作。意为没有见到经传上有这样的记载。《论语.微子》篇说：“逸民：伯夷、叔齐、虞仲、夷逸、朱张、柳下惠、少连。” “逸民”，就是隐逸起来不愿出仕做官的人，这里的七人，都是古代有名的“逸民”。宋代著名思想家朱熹于此作注：“朱张，不见经传。”
［不念旧恶］不计较别人以往的错误，不纠缠个人之间的历史恩怨。语出《论语.公冶长》：“伯夷、叔齐不念旧恶，怨是用希。” 伯夷、叔齐是商朝末年孤竹君的两个儿子，相传其父遗命要立次子叔齐为继承人，孤竹君死后，叔齐让位给伯夷，伯夷不受，叔齐也不愿登位，先后都逃到周国。他们虽然不满商纣王的暴虐统治，但是当周武王伐纣时，二人却拦住车马谏阻。武王灭商统一天下以后，他们以吃周朝的粮食为耻，饿死于首阳山。“希”，是稀少之意。孔子认为，他们二人不计较旧时商纣王的错误，因而牢骚、埋怨很少。还称赞他们“求仁而得仁，又何怨？”
［不以人废言］不因为某个人有缺点、有错误，就把他说的正确的话也否定掉。语出《论语.卫灵公》：“君子不以言举人，不以人废言。”“举”，指荐举、提拔、肯定；“废”，指抛弃、鄙视、否定。人的言语和他的行为、品德有时是一致的，有时是不一致的。因此孔子说：“一个君子，不能因为某人说了几句正确的话就提拔他，也不能因为某人品行不好就否定他说的正确的话。”孔子认为，要做到“知人”，就必须“听其言而观其行。”
［不义富贵］指违背道义而得来的富贵。语出《论语.述而》：“饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。”“疏
食”，粗粮。“水”，古人常以 “汤”和“水”对言，“汤”是指热水，“水”，就是冷水。“肱”，胳膊。孔子说：“
吃粗粮，喝冷水，把胳膊弯曲起来当枕头，学而所得的乐趣也就在其中啊！干那种不符合道义的事得来的富贵，对于我来说就像天上的浮云一样。”孔子强调要“见利思义”、“见得思义”，他说：“富与贵是人之所欲也，不以其道得之，不处也。”
［不亦乐乎］ “亦”，也。语出《论语.学而》：“有朋自远方来，不亦乐乎？”孔子说：“有志同道合的友人从远方来，不也是很快乐的吗？”原意是表达朋友之间互访、交流、探讨的乐趣，现在引申为表示“淋漓尽致”之意，或表示事态发展到极限的程度。
［不在其位，不谋其政］语出《论语.泰伯》：“子曰：‘不在其位，不谋其政。’”孔子说：“不在那个职位上，就不考虑那方面的政务。”
［才高意广］才气很高而心意、欲望过大。《论语.先进》篇说：“子贡问：‘师与商也孰贤？’子曰：‘师也过，商也不及。’曰：‘然则师愈与？’子曰：‘过犹不及。’”子贡请教老师：“子张（师）和子夏（商）谁更强一些？”孔子说：“子张（师）有些过分，子夏（商）有些达不到。”子贡说：“那么，是子张（师）强一些吗？” 孔子说：“过分和达不到的缺点同样不好。”朱熹于“师也过”处作注：“子张才高意广”，做事偏激，故而常常超过中庸之道的要求。
［草偃风从］ “草”，指百姓。“风”，指教化。“偃”，倒下。形容草隨风而倒，借以比喻为政者的德治教化会影响、感化百姓。语出《论语.颜渊》：“季康子问政于孔子曰：‘如杀无道，以就有道，何如？’孔子对曰：‘子为政，焉用杀。子欲善，而民善矣。君子之德风，小人之德草，草上之风，必偃。’”鲁国大臣季康子对孔子说：假如杀掉坏人，来亲近好人，你看怎么样？孔子说：你实施政治，怎么能用杀戮的办法？只要你做善事、行仁德，民众自然就会跟着做善事、行仁德。为政者的品德好比是风，民众的品德好比是草，风向哪边吹，草就必然会向哪边倒。《任彦升集.策秀才文》有“上之化下，草偃风从”之说。
［察言观色］ “察”，考察。“观”，观看。意为考察别人的言语，观看别人的表情。语出《论语.颜渊》：“夫达也者，质直而好义，察言而观色，虑以下人。在邦必达，在家必达。夫闻也者，色取仁而行违，居之不疑。在邦必闻，在家必闻。”子张请教老师什么是“达”，他混淆了“闻”与“达”的区别。“闻”，是好务虚名
。 “达”，是通达、豁达。孔子告诉他：“什么是达呢？品质正直而坚守道义，对人既考察他的言语，又观看他的表情，从思想上愿意谦让于人。这样的人，做国
家的官员必然事事行得通，在大夫家做事也必然行得通。什么是闻呢？表面上似乎爱好仁德，实际的行为却违背仁德，自己以仁人自居而毫不疑惑。这种人，做国家的官员必然会骗取荣誉，在大夫家做事也必然会骗取荣誉。”
［彻上彻下］ “彻”，指贯彻。意为贯通上下。《论语.子路》篇说：“樊迟问仁。子曰：‘居处恭，执事敬，与人忠。虽之夷狄，不可弃也。’”《朱熹集注》于此处作注说： “此是彻上彻下语。”樊迟请教老师什么是仁。孔子说：“平日在家谦恭而端庄，在外做事认真而敬业，与人相处忠实而诚信。这几种品德，即使去了尚未开化的夷狄之邦，也不能丢弃呀。”这样的回答，讲得非常透彻，因而称得上是“彻上彻下语。”
［陈蔡之厄］ “陈蔡”，指东周时期的两个诸侯国。“厄”，是灾难。《论语.卫灵公》篇记载：“在陈绝粮，从者病，莫能兴。子路愠见曰：‘君子亦有穷乎？’子曰：‘君子固穷，小人穷斯滥矣。’”《史记》对此事有更为详尽的记载。孔子周游列国，有一次，在从陈国去蔡国的时候，被人围困，断绝粮食，七天没有起火做饭，跟随的弟子们都饿病了，爬不起床来，孔子仍弦歌不止。子路很不高兴地来见孔子，问道：“君子也有穷困的时候吗？”孔子说：“君子在穷困的时候依然能坚守自己的道德，小人如果穷困就会放肆横行、无所不为。”后人为纪念此事，把孔子被困之处命名为“弦歌台”，现在是国家旅游局开发的“孔子周游列国”旅游线路必至景点。《孟子.尽心下》说：“君子（指孔子）之厄于陈蔡之间，无上下之交也。”后来，人们就用“陈蔡之厄”比喻在旅途中食宿遇到困难。
［成人之美］指心甘情愿地帮助别人做成好事，或实现其美好的愿望。语出《论语.颜渊》：“子曰：‘君子成人之美，不成人之恶。小人反是。’”“美”，指好人好事。 “恶”，指坏人坏事。君子的价值观是“仁、义、礼、智、信”，所奉行的是“忠恕”之道，因而必定要成人之美，而绝不能成人之恶。小人的态度恰恰与此相反。
［成仁取义］指为正义而献出生命。语出《论语.卫灵公》：“子曰：‘志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。’”和《孟子·告子上》：“生，亦我所欲也；义，亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取义者也。”孔子说：“志士仁人，不会由于贪生怕死而损
害仁德，只会用牺牲生命来成全仁德。”孟子说：“爱惜生命，也是我的愿望；维护正义，也是我的愿望。如果这两者不可能同时得到的话，宁可牺牲生命去维护正义。”孔孟提倡的“杀身成仁”、“舍生
取义”精神，在南宋民族英雄文天祥身上得到了充分体现。他在就义之前写下名扬千古的《绝命赞》：“孔曰成仁，孟曰取义，惟其义尽，所以仁至。读圣贤书，所学何事，而今而后，庶几无愧。”表达了自己为真理和正义而献身的坚定信念。
［成事不说］ “成事”，指既成之事。“说”，指解说、提起。意为事情已经过去就不必再提了。语出《论语.八佾》：“哀公问社于宰我。宰我对曰：‘夏后氏以松，殷人以柏，周人以栗，曰：使民战栗。’子闻之，曰：‘成事不说，遂事不谏，既往不咎。’” 宰我是孔子的学生，名予、字子我。“社”，就是土神，古代祭祀土神时，要替他立一个木制的牌位，叫做社主。鲁哀公问宰我做社主用什么木。宰我回答说：“夏代用松木，殷人用柏木，周人用栗木，这叫做使民众战战栗栗。”孔子听到宰我的解说后，责备他说：“已经做过的事不便再解释了，己经付诸行动的事不便再劝谏了，已经过去的事不便再追究了。”体现的是对前人过错的一种宽容态度。
［处之泰然］也作“泰然处之”。“处”，是处置、对待。“泰然”，形容毫不在意的样子。意为在面对困难或紧急情况时沉着镇定。也指对待事情无动于衷的态度。《论语.雍也》篇说：“子曰：‘贤哉，回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也！’”朱熹于此作注：“颜子之贫如此，而处之泰然，不以害其乐。” “回”是孔子最得意的弟子颜回，字子渊，亦称颜渊。“箪” ，是古代盛饭的圆形竹器。“瓢”，葫芦剖而为半，用作盛水之器。孔子称赞颜回说：“多么有修养啊，颜回！一竹筐饭，一瓜瓢水，住在简陋的小巷子里，别人都受不了那样的穷苦和忧愁，颜回却从不改变他勤奋学习而得到的快乐。多么有修养啊，颜回！”孔子也曾说自己“饭疏食，饮水,曲肱而枕之,乐亦在其中矣。”这两段话，充分反映了孔、颜师徒不怕吃苦，以苦为乐，在学习和追求道德理想中获得的精神愉悦。宋儒对此极为重视，深入探讨了“寻孔颜乐处，所乐何事”的问题，意味深长。朱熹所注，点出了问题的根本，肯定了颜回面对困难，处之泰然，以苦为乐的人生态度。
［川流不息］ “川”，即河流。“息”，指停止。形容时光、人群、车船等像河水那样流个不停。《论语.
子罕》篇说：“子在川上，曰：‘逝者如斯夫！不舍昼夜。’”孔子站在奔腾而去的河水边，感叹地说：“消逝的时光就像这河水一样啊！日夜不停地流去。”在南朝梁武帝时期的周兴嗣所编《千字文》中，用“川流不息，渊澄取映” 比喻人们
加强品德修养，就可以像大河川流不息那样延及子孙，像碧潭清澄照人那样影响世人。
［从井救人］跟从落井的人跳下井去搭救他。喻意是假如做好事的方式方法不恰当，不仅事与愿违，反而会危及自己。《论语.雍也》篇说：“宰我问曰：‘仁者，虽告之曰：井有仁焉，其从之也？’子曰：‘何为其然也？君子可逝也，不可陷也；可欺也，不可罔也。’” 宰我假设了一个情境去问老师：“一个仁人，如果告诉他说：有人落井了，他会跟着跳下去救人吗？”孔子说：“你为什么要这样做呢？对于君子，你可以使他前往，却不可以陷害他；他可能被骗前往，却不会在欺骗面前不辨真假、被人愚弄。”孔子认为，救人也好，行仁义也好，都应当讲究方式方法。《镜花缘》第七十一回有这样的话：“即使草木有灵，亦决不肯自戕其身，从井救人。”
［从心所欲］随着自己的心意去做事。语出《论语.为政》：“子曰：‘吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。’” 这是孔子的人生自述、人生体验。他说自己是十五岁立志做学问；三十岁时“立于礼”，能够自觉地按照“礼”的规范做人做事；四十岁时进一步通达做人的道理，能够在是非荣辱面前保持清醒的头脑，懂得什么是应该做的，什么是不应该做的；五十岁时“知天命”，通晓《周易》之天道、地道、人道，能够把握自然的规律，因而“可以无大过矣”；六十岁时能够听得进去各种意见，把毁誉置之度外，对好话、坏话都抱有理解和包容的态度；七十岁时可以随着自己的心意去做事，但是做任何事情都不超越、不违反社会的规范、规矩。这就是说，一个人，只有经过不断地学习、修养、历练，才能实现内心感知和外部世界的高度统一，从而达到“从心所欲，不逾矩”的人生最高境界。
［存而不论］把问题保留下来，暂不讨论。《论语.雍也》篇说：“樊迟问知。子曰：‘务民之义，敬鬼神而远之，可谓知矣。’” 樊迟请教老师什么是智慧。孔子说：“着力引导民众趋向仁义，要对鬼神敬而远之，这就是智慧。” 《论语》记载，孔子对鬼神是持怀疑态度的。但他为什么重视丧祭之礼，也就是主张敬鬼神呢？就是要借助民众信仰鬼神的心理
，通过祭祀的仪式，教化民众的孝道和仁爱精神，使“民德归厚”。《庄子.齐物论》说：“六合之外，圣人存而不论。”“六合”，是指天地四方。鬼神之事，就属六合之外的事物，孔子“敬鬼神而远之”，所持的就是“存而不论”的态度。
［大受小知］ “大受”，指能够委以重任
。“小知”，指可以办具体小事。形容大材小用。语出《论语.卫灵公》：“子曰：‘君子不可小知，而可大受也。小人不可大受，而可小知也。’”孔子说：“对于君子，不可以从小处去观察他，但可以委以重任。对于小人，不可委以重任，但可以从小处考察他。”这是孔子关于如何识人、用人的一个重要观点。
［大言不惭］说大话不感道惭愧。《论语.宪问》篇说：“子曰：‘其言之不怍，则为之也难。’” “怍”，是惭愧之意。孔子说：“若有人说大话而不感道惭愧，那么要他去做也就很难。” 朱熹于此处作注：“大言不惭，则无必为之志，而不自度其能否矣。欲践其言，岂不难哉！”
［待价而沽］ “沽”：出售。指等待高价出售，比喻读书人等待时机出来做官。语出《论语.子罕》：“子贡曰：‘有美玉于斯，韫椟而藏诸？求善贾而沽诸？’子曰：‘沽之哉，沽之哉！我待贾（价）者也。’”“韫”：把宝藏起来。“椟”：藏宝的木匣。“贾”：一是指商人，二是指价钱。子贡因老师身怀治世之道而未出来做官，故而以美玉设问。他说：“这里有一块美玉，是把它放在匣子里藏起来呢？还是求一个好价钱卖掉呢？”孔子说：“卖呀！卖呀！我是在等待识货者。”子贡强调的是一个“求”字，孔子强调的是一个“待”字，其中的境界大不相同。孔子非常希望有机会出来做官，以实现他的政治理想。但他是有原则的，即所谓“天下有道则见，无道则隐。”违背自己的政治意愿去“求”官，他是不干的。他还说：“用之则行，舍之则藏。”如果有人用我，就行此道于世；不用我，就藏此道于身。这就是那个“待”字的含义。
［待人接物］指与人相处之道，“物”在此处也指众人。《论语.里仁》篇说：“子曰：‘参乎！吾道一以贯之。’曾子曰：‘唯。’子出，门人问曰：‘何谓也？’曾子曰：‘夫子之道，忠恕而已矣。’”孔子说：“曾参呀！我的学说贯穿着一个中心思想。”曾参说：“是。”孔子出去以后，弟子们就问：“这是什么意思呢？”曾参说：“先生的学说，只有忠恕二字啊！”“忠”，是真心待人；“恕”，是推己及人，“忠”、“恕”二字是实践孔子以“仁”为核心的学说的两个方面
。朱熹在《朱子语类.论语（子曰参乎章）》中说：“且看《论语》，如《乡党》等处，待人接物，千头万状，是多少般，圣人只是这一个道理做出去。”
［箪食瓢饮］ “箪”：盛饭之器。“瓢”：盛水之器。形容贫苦的生活。语出《论语.雍也》：“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。”这是孔子赞
扬弟子颜回不怕吃苦，勤奋好学精神的名言。
［当仁不让］指在遇到应该做的事情时，要挺身而出，积极主动地予以承担，而不能推诿。语出《论语.卫灵公》：“子曰：‘当仁不让于师。’” 朱熹于此作注：“当仁，以仁为己仁也；虽师亦无所逊。言当勇往而必为也。”这也就是要见义而勇为。孔子向来以谦让为美德，强调以礼让治理国家。他同时又强调，当面临需要维护仁德的情况时，即便是对于老师，也不能谦让。可见孔子讲“让”与“不让”，是以时间、地点、条件为转移的；是从实际出发，既有原则性，又有灵活性的；是当让则让，不当让则不让。孟子认为，孔子善于适应时势的变化而应变，称他是“圣之时者也”，于此可见一斑。
［道（路）不拾遗］ “遗”：丢失的东西。意为把东西丢失在路上也没有人拣去据为己有。形容社会安定，民风淳朴。《论语.微子》篇说：“齐人归女乐，季桓子受之，三日不朝，孔子行。”“归”，是馈赠之意。“女乐”，指歌姬舞女。齐国馈赠给鲁国一批歌姬舞女，鲁国的执政上卿季桓子接受了，三天不理朝政。孔子感到非常失望，愤然离开鲁国。这里记载的是鲁定公10年，孔子任鲁国大司寇（掌管全国公安司法工作的官员）期间的一件事。当时，孔子采取礼治德化与政令刑罚相结合的方法,使鲁国的刑事案件大幅度减少,社会风气大变,出现了民安政清的局面。然而在国内,由于他的治世之道触犯了当时权贵的利益,遭到皇族“三桓”的猛烈攻击。各诸侯国也对鲁国起用孔子深感不安。于是，齐国就用“女乐”之计迷惑鲁定公和“三桓”之一的季桓子，离间孔子与他们的关系。孔子因反对此事，看到鲁国没有希望了，就再次离开鲁国，周游列国。《韩非子.内储说下》评价孔子在鲁国从政的政绩说：“仲尼为政于鲁，道不拾遗，齐景公患之。”
［道不同，不相为谋］意为主张不同，不必互相商议。语出《论语.卫灵公》：“子曰：‘道不同，不相为谋。’”
［道听途说］路上听来的话。指没有根据的传闻。语出《论语.阳货》：“子曰：‘道听而途说，德之弃也。’”孔子说：“听到道路上的传言就四处传播，这是抛弃道德
的行为。”
［升堂入室］也作“登堂入室”。“升”：登上。“堂”：古代宫室的前厅。“室”：古代宫室的后屋。古人借用登上厅堂、进入内室比喻学识造诣的不同程度。语出《论语.先进》：“子曰：‘由之瑟，奚为于丘之门？’门人不敬子路。子曰：‘由也升堂矣，未入于室也。’”“由”：孔子的弟子仲由，字子路。“瑟”：古代的乐器。孔子说：“仲由
弹瑟，为什么要到我的门内来弹呢？”因此，弟子们瞧不起子路。孔子说：“仲由么，学问已经有所成就了，只是还不到家。”古人认为，做学问要先 “入门”，再“升堂”，最后才能“入室”。子路弹瑟，流露出刚勇之气，孔子特意让他到自己这里来弹，面对面指点。为了不使弟子们看不起子路，孔子借用“升堂”来肯定子路的学问已经有所成就，又用“未入于室”指出子路还不到家，不够精深。既有激励，也有劝谕，可谓用心良苦。后来，人们就用“升堂入室”泛指学问或技能有高深的造诣。
［颠沛流离］ “颠沛”：跌倒，比喻生活困难、窘迫。“流离”：为生计而东奔西走，家人离散。《论语.里仁》篇说：“子曰：‘富与贵，是人之所欲也；不以其道得之，不处也。贫与贱，是人这所恶也；不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。’”朱熹于此作注：“颠沛，倾覆流离之际。”孔子说：“富与贵，是人人所盼望得到的；不用正当的方法去得到它，是不应该接受的。贫与贱，是人人所厌恶的；不用正当的方法去摆脱它，是不应该摆脱的。君子如果抛弃了仁德，怎样去成就他的名声呢？君子是不会在吃顿饭这样短暂的时间内丢掉仁德的，在仓猝匆忙的时候必然是这样，在颠沛流离的时候也必然是这样。”
［斗筲之人］ “斗”：古代的量名。“筲”：古代的饭筐，能容五升。比喻气量狭窄、见识短浅的人。语出《论语.子路》：“子贡问曰：‘何如斯可谓之士矣？’子曰：‘行己有耻，使于四方，不辱君命，可谓士矣。’曰：‘敢问其次。’曰：‘宗族称孝焉，乡党称弟（悌）焉。’曰：‘敢问其次。’曰：‘言必信，行必果，硁硁然小人哉！——抑亦可以为次矣。’曰：‘今之从政者何如？’子曰：‘噫！斗筲之人，何足算也。’”子贡请教老师：“什么样的人可以称为‘士’呢？”孔子说：“对自己的行为知道有‘羞耻’二字，出使各诸侯国，不辱没君王的使命，可以称为‘士’了。”子贡说：“敢问次一等的。”孔子说：“宗族的人都称赞他孝敬父母，乡里的
人都称赞他尊重长辈。”子贡说：“敢问再次一等的。”孔子说：“言语一定信守承诺，行动一定坚决果断，这是像石头般坚固的小人呀！但也可以说是再次一等的‘士’了。”子贡说：“您看如今的从政者们怎么样？”孔子说：“咳！这班气量狭窄、见识短浅的人，怎么能算得上‘士’呢？” 《论语》中的“小人”，一是指社会地位低下的人；二是指品质恶劣的人；三是指见识和才干一般化的人。孔子
认为，“言必信，行必果”的人，不明大义，不问是非黑白，只知坚守自己的言行，属于见识和才干一般化的人，因而也称之为“小人”。事实证明，这样的人，有可能办好事，也有可能办坏事。
［笃信好学］ “笃”：忠实、坚定。指有坚定的信仰，并能勤奋学习。语出《论语.泰伯》：“子曰：‘笃信好学，守死善道。危邦不入，乱邦不居。天下有道则见，无道则隐。邦有道，贫且贱焉，耻也；邦无道，富且贵焉，耻也。’”这是孔子对其弟子们的要求，他说：“要坚定地信仰我们的道，勤奋地学习它，誓死捍卫它。危险的国家不要进入，动乱的国家不要居住。天下有道时就出来干事业，天下无道时宁可隐居起来。国家政治清明，自己却因无所事事而贫贱，这是耻辱；国家政治黑暗，自己却因同流合污而富贵，也是耻辱。”
［恶衣恶食］指粗劣的衣食。语出《论语.里仁》：“子曰：‘士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。’”孔子说：“读书人要立志于学道、明道、行道，而以吃粗粮穿破衣为耻辱的人，是不值得和他议论学问的。”
［发愤忘食］ “发愤”：下定决心努力。指用功学习，努力工作，忘记了吃饭。语出《论语.述而》：“叶公问孔子于子路，子路不对。子曰：‘女（汝）奚不曰：其为人也，发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至云尔。’”叶公问子路孔子为人怎么样，子路不回答。孔子对子路说：“你为什么不这样说：他的为人，用起功来就忘记了吃饭，学习的乐趣可以使他忘记忧愁，他甚至不知道衰老会要到来，如此罢了。”
［反求诸己］ “求”：寻找，追究。“诸”：“之于”的合音。意为回转过来追究一下自己。《论语.卫灵公》篇说：“子曰：‘君子求诸己，小人求诸人。’”孔子说：“君子遇事总是要求自己，小人遇事总是要求别人。”他告诉我们的人生态度是：“不怨天，不尤人。”（《论语.宪问》）君子对人对事，总是多从自己方面找原因，多要求自己，多充实自己。孟子发挥了孔子的思想，《孟子.离娄上》说：“行有不得者，皆反求诸己。”
［分崩离析］ “分崩”：破裂。“离析”：散开。形容国家或集团分裂瓦解，不可收拾。语出《论语.季氏》：“孔子曰：‘丘也闻有国有家者，不患寡而患不均，不患贫而患不安。盖均无贫，和无寡，安无倾。夫如是，故远人不服，则修文德以来之。既来之，则安之。今由与求也相夫子，远人不服，而不能来也；邦分崩离析，而不能守也；而谋动干戈于邦内。吾恐季孙之忧，不在颛臾，而在萧墙之内也。’”这里记载的，是冉有、子路二人担
任鲁国大夫季康子家臣时发生的一件事。季康子把持着鲁国的政治，和鲁哀公的矛盾很大。他知道鲁君想收拾他以收回主权，更担心鲁国的附庸颛臾凭借有利地势起而帮助鲁君。就想先下手为强，准备攻打颛臾。冉有、子路把这件事报告给了孔子。孔子责备冉有说：“那颛臾，从前先王曾经授权它主持东蒙山的祭祀，而且它的国境早在鲁国的疆域之中，是和鲁国同安危、共存亡的臣属，为什么要去攻打它呢？”冉有说：“季康子要这么干，我们二人本来是不同意的。”孔子说：“冉有啊！古代有位史官周任说过，能够贡献自己的力量就去任职，如果不能胜任，就该辞职。譬如瞎子遇到危险，不去扶持；将要摔倒了，不去扶持，那又何必用你做助手呢？你的话是错了。老虎犀牛从槛里逃了出来，龟壳美玉在匣子里毁坏了，这是谁的责任呢？”冉有说：“如今的颛臾，城墙坚固而且离季康子的私邑费地很近，如果现在不把它占领，日后一定会给子孙留下祸害。”孔子对季康子不说自己贪得无厌，而另找借口十分讨厌，更不满冉有、子路非但不去阻止，而且还要帮助的行为，于是发表了上述那段著名的言论。孔子说：“我听说过，无论是诸侯或者大夫，不必发愁财富不多，只需发愁财富分配不均；不必发愁民众太少，只需发愁社会秩序不安。如果财富分配均了，就没有贫穷；境内和谐团结，民众就不可能少（当时的社会，哪个诸侯国政治清明，社会和谐，民众就会往那里去；哪个诸侯国民众多，那里就富足强盛）；社会秩序安定，国家就不会倾覆。果真能做到这些，远方的人还不归服，就用仁义礼乐的教化来吸引他们。他们已经来了，就要使他们安下心来。如今子路和冉有二人辅助季康子，远方的民众不归服，却不能招致他们；国家分裂瓦解，支离破碎，却不能保全它；反而想在国境以内使用兵力。我恐怕季康子的忧愁并不在颛臾这个地方，而是在‘萧墙之内’的鲁君吧！”这的确是古往今来治国理政的精辟之论。最后一句，一语中的，点出了季康子图谋不
轨的心思。
［夫子自道］“夫子”：古代对老年人或师长的敬称。意为某人指出别人的优点或缺点，恰好是在讲他自己。有时也指自己夸耀自己。语出《论语.宪问》：“子曰：‘君子道者三，我无能焉：仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。’子贡曰：‘夫子自道也。’”孔子说：“君子之道有三条，我还没能做到啊！有仁德的人不忧愁，有智慧的人不迷惑，勇敢的人不惧怕。”子贡说：“这是老师自己说自己呀！”孔子把“仁”、“智”、“勇”看作君子必须具备的三种品德（后人
称为“三达德”），而把“不忧”、“不惑”、“不惧”看作每个人修养此三种品德的必由之路。
［浮云富贵］也作“富贵浮云”。把富贵看得如浮云一样。比喻把名利看得很轻。语出《论语.述而》：“子曰：‘不义而富且贵，于我如浮云。’”
［父母之邦］指自己的乡土和祖国。语出《论语.微子》：“柳下惠为士师，三黜。人曰：‘子未可以去乎？’曰：‘直道而事人，焉往而不三黜？枉道而事人，何必去父母之邦？’” 柳下惠是鲁国的贤者。“士师”：掌管贵族狱讼的官员。“黜”：罢免。“去”：离开。柳下惠担任法官，多次被罢免。有人说：“你不可以离开鲁国吗？”他说： “正直地做事待人，到哪里去不会被罢免？不讲原则，左右逢源地做事待人，又何必离开自己的祖国？”孔子曾为柳下惠鸣不平，他骂鲁国大夫臧文仲是个“窃位者”，做官不管事，明知柳下惠贤良，却不给他官位。
［割鸡焉用牛刀］也作“杀鸡焉用牛刀”。含义之一，比喻做小事情不必费大力气。含义之二，比喻大材不能小用。语出《论语.阳货》：“子之武城，闻弦歌之声。夫子莞尔而笑曰： ‘割鸡焉用牛刀？’子游对曰：‘昔者偃也闻诸夫子曰：君子学道则爱人，小人学道则易使也。’子曰：‘二三子，偃之言是也。前言戏之耳。’” 子游，姓言，名偃(yǎn)，“孔门十哲”之一，曾为武城宰(县令)。孔子来到鲁国的小邑武城，听到弹琴瑟吟诗歌的声音，这是子游在这里推行礼乐教化的景象。孔子微微笑着说道：“宰鸡，何必用宰牛的刀？”意思是说，让子游来治理这样一个小地方，是大材小用了。子游回答说：“以前我听老师说过，做官的人学道，就会以仁爱之心待人；民众学道，就会懂得礼仪、易于使用。”孔子听后说：“弟子们，子游（言偃）的这些话是对的。我刚才那句话不过是开玩笑罢了。”孔子这样说，是因为他感到子游和跟随的弟子们，把他的话误解为“治理小地方用不着费大劲”了。
［工欲善其事
，必先利其器］ “器”：指工具。意为工匠要把他的事情做好，必定要先把工具搞精良。语出《论语.卫灵公》：“子贡问为仁。子曰：‘工欲善其事，必先利其器。居是邦也，事其大夫之贤者，友其士之仁者。’”子贡请教老师修养自己仁德的方法。孔子说：“工匠要做好他的事情，必然要先打造好他的工具。我们住在那个国家，就要敬奉那些卿大夫中的贤者，结交那些读书人中的仁者。”在这里，孔子用工匠要有利器才能做好工，比喻人要有贤德才能行仁道；用“器”要磨练才能利，比喻人要向贤德者学习才能进步。
［功亏一篑］ “篑”：盛土的筐。语出《尚书.旅獒》：“为山九仞，功亏一篑。”筑一座九仞（古时七尺）高的土山，由于只差一筐土而没有成功。比喻一件事情，即使只差最后一点努力，也不能成功。孔子借用这句话，告诉学生事业成败的关键，在于自己坚持不懈的努力。《论语.子罕》篇说：“子曰：‘譬如为山，未成一篑，止，吾止也。譬如平地，虽覆一篑，进，吾往也。’”孔子说：“好比堆土成山，即使在只差一筐土的时候停下来，也不能完成任务，这是自己停下来造成的。又比如在平地上，虽然只倒下一筐土，只要不停地担土，不停地前进，就一定能堆成山，这是自己坚持努力得来的。”
［观过知仁］ “观”：观看、考察。“过”：过错。“仁”：同“人”。意为看一个人所犯的错误，就可以知道他的为人怎样。语出《论语.里仁》：“子曰：‘人之过也，各于其党。观过，斯知仁矣。’”“党”：指不同类型的人，他们所犯错误的类型也不同。孔子说：“人的过错，各有各的类型。观察某人所犯的错误，就可以知道他是什么类型的人了。”
［过化存神］ “过”：经过。“存”：想念、思考。意为圣人经过的地方，人们都会受到他的感化；他所思考的问题超乎常人，神妙而独特。《论语.学而》篇说：“子禽问于子贡曰：‘夫子至于是邦也，必闻其政，求之与？抑与之与？’子贡曰：‘夫子温、良、恭、俭、让以得之。夫子之求之也，其诸异乎人之求之与？’”子禽问子贡说：“老师到了哪个国家，必然会听到那个国家在政事方面的情况，这是求来得呢？还是别人自动告诉他的呢？”子贡说：“老师是靠温和、善良、恭敬、节俭、谦逊的态度得来的。老师的获得方法，总是不同于别人获得的方法吧？”朱熹于此作注说：“圣人过化存神之妙，未易窥测。”《孟子.尽心上》曾用“夫君子所过者化，所存者神，上下与天地同流”来赞誉孔子的德业。
［过
犹不及］ “过”：过头，指超过了一定的度（标准）。“不及”：指达不到一定的度（标准）。意为无论做任何事情，过头和达不到的结果是一样的。语出《论语.先进》： “子贡问：‘师与商也孰贤？’子曰：‘师也过，商也不及。’曰：‘然则师愈与？’子曰：‘过犹不及。’” 师是孔子的学生子张，商是孔子的学生子夏。“愈”：胜过一筹。子贡问老师：“子张和子夏两个人谁更强一些？”孔子说：“子张做事常常是过头了，子夏做事常常是达不到。”子贡又问：“是不是子张强一些呢？”孔子见子贡没有理解他的意思，误认为“过头”比“达不到”好，于
是强调说：“过头就如同达不到一样。” 孔子通过对两个学生的评价，阐发出“中庸之道”的深刻哲理。“中”，就是事物的度。“庸”，含义之一是“用”，就是指要“用中”，要把握事物的度；含义之二是“常”，强调用中乃是常道，乃是规律和法则。毛(蟹)泽(蟹)东同志曾经这样评价说：“‘过犹不及’是两条战线斗争的方法，是重要思想方法之一。一切哲学，一切思想，一切日常生活，都要作两条战线斗争，去肯定事物与概念的相对安定的质。‘一定的质含有一定的量’是对的，不如说‘一定的质被包含于一定的量之中’，但重要的是从事物的量上去找出并确定那一定的质，为之设立界限，使之区别于其他异质，作两条战线斗争的目的在此。”“‘过’的即是‘左’的东西，‘不及’的即是右的东西。依照现在我们的观点说来，过与不及乃指一定事物在时间与空间中运动，当其发展到一定状态时，应从量的关系上找出与确定其一定的质，这就是‘中’或‘中庸’，或‘时中’。说这个事物已经不是这种状态而进到别种状态了，这就是别一种质，就是‘过’或‘左’倾了。说这个事物还停止在原来状态并无发展，这是老的事物，是概念停顿，是守旧顽固，是右倾，是‘不及’。孔子的中庸观念没有这种发展的思想，乃是排斥异端树立己说的意思为多，然而是从量上去找出与确定质而反对‘左’右倾则是无疑的。这个思想的确……是孔子的一大发现，一大功绩，是哲学的重要范畴，值得很好地解释一番。”（《毛 (蟹)泽(蟹)东文集》第二卷161——162页）
［好行小慧］指好耍小聪明。语出《论语.卫灵公》：“子曰：‘群居终日，言不及义，好行小慧，难矣哉！’”这是孔子对当时一种坏习气的批评。他说：“一群人相聚在一起，终日不散，言谈不及道义，喜好飞短流长地卖弄自己，耍小聪明，这样的人真难教化呀！”后人也用
“好行小惠”批评那种纲目不举、不抓大事，而专以小恩小惠拉拢人的做法。
［和而不同］语出《论语.子路》：“子曰：‘君子和而不同，小人同而不和。’”在春秋时代，“和”与“同”是一对哲学概念。“和”，指不同事物之间的统一、和谐；“同”，指相同事物之间的简单相加和同一。《国语.郑语》说：“和实生物，同则不继。”认为只有不同事物之间相互结合、相互作用，才能产生新的事物。而相同的事物相加，不可能有新的事物产生。孔子在这里讲的“和”与“同”，特指君子和小人在对待不同意见上的区别。君子对待不同意见的态度是“和而不同”，既能恰到好处地协调各种不同意见，
和谐相处；又能坚持自己的正确主张，不曲意逢迎别人。小人的态度正相反，是“同而不和”。因为他们总是围着自己的私利转，那边风大就往那边跑，一味曲意逢迎别人，从不表明自己的不同意见。“和而不同”这个成语，己经成为我们今天构建和谐社会，推动建设和谐世界的一个重要哲学理念。***同志说：“两千多年前，中国先秦思想家孔子就提出了‘君子和而不同’的思想。和谐而又不千篇一律，不同而又不相互冲突。和谐以共生共长，不同以相辅相成。和而不同，是社会事物和社会关系发展的一条重要规律，也是人们处世行事应该遵循的准则，是人类各种文明协调发展的真谛。”（《***文选》第三卷第522页）胡(蟹)锦(蟹)涛同志说：“中华文明是世界古代文明中始终没有中断、连续5000多年发展至今的文明。中华民族在漫长历史发展中形成的独具特色的文化传统，深深影响了古代中国，也深深影响着当代中国。现时代中国强调的以人为本、与时俱进、社会和谐、和平发展，既有着中华文明的深厚根基，又体现了时代发展的进步精神。”“我们应该积极维护世界多样性，推动不同文明的对话和交融，相互借鉴而不是相互排斥，使人类更加和睦幸福，让世界更加丰富多彩。”（《胡 (蟹)锦(蟹)涛在美国耶鲁大学的演讲》）***同志说：“文明存在差异，但没有优劣之分。各种文明都包含有人类发展进步所积淀的共同理念、共同追求。在中华文明中，早就有‘和为贵’、‘和而不同’、‘己所不欲，勿施于人’等伟大思想。伊斯兰文明也蕴含着崇尚和平、倡导宽容的理念。《古兰经》就有一百多处讲到和平。在多样中求同一，在差异中求和谐，在交流中求发展，是人类社会应有的文明观。”（《***在开罗阿拉伯国家联盟总部的演讲》）
［后生可畏］ “后生”：后辈、青年人。“畏”：敬畏。
指青年人来日方长，可以超过老一辈，因而是可敬畏的。多用于称赞有志气、有作为的青年人。语出《论语.子罕》： “子曰：‘后生可畏，焉知来者之不如今也？四十、五十而无闻焉，斯亦不足畏也已。’”孔子说：“青年人是值得敬畏的，怎能断定后来人就不如现在的人呢？一个人到了四十、五十岁还没有什么名望，他也就不值得敬畏了。”这是孔子勉励青年学生勤奋学习、后来居上的话，也是他诲人不倦、育天下英才而乐之的心声。当时是“人寿七十古来稀”，四十、五十被认为是德立、功成、名就之时，据此孔子告诫青年学生，要抓紧大好时光，等到四十、五十岁时再去用功，就没有什么希望了。
［虎兕出柙］ “兕”：古代类似犀牛
的野兽。“柙”：关野兽的木笼。用虎、兕从木笼中逃出，比喻恶人逃脱，主管者应负责任。语出《论语.季氏》：“虎兕出于柙，龟玉毁于椟中，是谁之过与？”“龟”：龟壳；“玉”：美玉，都是古代的宝物。“椟”：珍藏宝物的匣子。孔子说：“虎和兕逃出了笼子，龟和玉在匣子里毁坏了，这是谁的责任呢？”鲁国大夫季康子把持着鲁国的政治，准备攻打鲁国的附属国颛臾。当时担任季康子家臣的冉有、子路非但不去劝阻他的不轨行为，反而推脱责任。于是，孔子对他们提出了上述批评（参见成语［分崩离析］）。
［怀宝迷邦］ “宝”：这里指人的德才。“迷”：迷乱。指具有卓越的品德和才能而不出来为国家效力，听任国家迷乱。语出《论语.阳货》：“阳货欲见孔子，孔子不见，归孔子豚。孔子时其亡也，而往拜之。遇诸途，谓孔子曰：‘来，予与尔言。’曰：‘怀其宝而迷其邦，可谓仁乎？曰：不可。好从事而亟失时，可谓知（智）乎？曰：不可。日月逝矣，岁不我与。’孔子曰：‘诺。吾将仕矣。’” 阳货，鲁国权臣季氏的家臣。“归”：馈赠。“豚”：小猪。“亡”：同无，不在家时。“亟”：屡次。阳货想让孔子去拜见他，孔子因其弄权术、耍阴谋，名声很坏而不去见他，阳货就馈赠孔子一个小猪。当时的礼节，大夫有赐于士，士就应当前往其家回拜。孔子实在是不想见这个人，就特意等到阳货不在家的时间前往拜谢，恰巧在路上碰见了阳货，他就对孔子说：“过来，我有话和你说。”然后自问自答说：“你身怀道德学问之宝，却不出来为国家指点迷津，这算是仁义吗？不可以的。你很想为官做事，却屡屡错失时机，这算是明智吗？不可以的。时光一天天过去了，岁月不会等待你呀！”孔子一直未开口，到这时才说：“好吧，我
将要出仕为官了”他用这样一句模棱两可的话应付阳货，事 实上，在阳货当政之时，孔子从未出来做官，因为他不愿意辅助这样的小人。这个故事，典型地说明了孔子立身处世，对待进退去留的态度。
［患得患失］ “患”：害怕、担心、忧虑。意为没有得到时害怕得不到，得到以后又害怕失掉。形容斤斤计较个人得失。语出《论语.阳货》：“子曰：‘鄙夫可与事君也与哉？其未得之也，患得之；既得之，患失之。苟患失之，无所不至矣。’”“鄙夫”：没有真才实学，见识短浅的人。孔子说：“一个鄙夫，难道能与他一起事奉君王吗？当他没有得到职位的时候，生怕得不到；已经得到了，又怕失掉。假若只是忧虑失去职位，那就会无所不为呀！”
［诲人不倦］ “诲”：教育，
引导。意为教导人时不知疲倦，十分投入和耐心。语出《论语.述而》：“子曰：‘默而识之，学而不厌，诲人不倦，何有于我哉！’”孔子说： “做学问要默然领会而牢记在心，勤奋学习而永不厌弃，教导别人时不知疲倦。这些事情对于我有何难呢？”其中“学而不厌”、“诲人不倦”两句，已成为历代知识分子、教育工作者的座右铭。
［惠而不费］ “惠”：恩惠、实惠。“费”：耗费、浪费。意为施惠于人，而自己又无所耗费。语出《论语.尧曰》：“子张问于孔子曰：‘何如斯可以从政矣？’子曰：‘尊五美，屏四恶，斯可以从政矣。’子张曰：‘何谓五美？’子曰：‘君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。’子张曰：‘何谓惠而不费？’子曰：‘因民之所利而利之，斯不亦惠而不费乎？择可劳而劳之，又谁怨？欲仁而得仁，又焉贪？君子无众寡，无小大，无敢慢，斯不亦泰而不骄乎？君子正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？’子张曰：‘何谓四恶？’子曰：‘不教而杀谓之虐；不戒视成谓之暴；慢令致期谓之贼；犹之与人也，出纳之吝谓之有司。’”子张请教孔子说：“怎样做就可以从政呢？”孔子说：“尊崇五种美德，屏除四种恶习，这样就可以从政了。”子张问：“五种美德是什么呢？”孔子说：“在上位的君子，给民众以好处，而自己却无所耗费；役使民众，民众却不怨恨；自己欲修仁德，却不贪图名利；安泰矜持却不骄傲；庄重威严却不凶猛。” 子张问：“怎样做才能惠而不费呢？”孔子说：“给民众以他们想要得到的利益，这不就是既施惠于人又无所耗费吗？不违农时，选择民众可以外出劳动的时间去让他们劳动，又有谁会怨恨呢？自己想要
有仁德就得到了仁德，那还贪求什么呢？君子待人，无论势众势弱，无论位尊位卑，都不敢怠慢，这不就是安泰矜持又不骄傲吗？君子于己，衣冠整齐，目不邪视，庄重严肃使人有敬畏之心，这不就是威严却不凶猛吗？”子张问：“四种恶习又是什么呢？”孔子说：“不事先教育就去杀戮犯错误的人，叫做残忍；不事先告诫明确的要求就硬要成果，叫做暴躁；下达任务时懈怠又突然限期完成，叫做玩弄手腕害人；需要给与下属的好处，过于吝啬，叫做有失体统的小家子气。”这段话，集中表达了孔子的“从政观”。
［祸起萧墙］ “萧墙”：古代君王所用的屏风，大臣至此肃然起敬，故曰“萧（肃）墙”。比喻祸患产生于内部。语出《论语.季氏》：“吾恐季孙之忧，不在颛臾，而在萧墙之内也。” 季孙即鲁国权臣季康子。
颛臾是鲁国的附庸国。孔子说：“我恐怕季孙的忧愁并不在颛臾这个地方，而是在‘萧墙之内’的鲁君吧！” 季孙把持着鲁国的政治，和鲁君矛盾很大，也知道鲁君要收拾他。他的私邑费地离颛臾很近，怕鲁君利用颛臾的有利地势，因而准备先下手为强，攻打颛臾。孔子的这句话，击中了季孙图谋不轨的野心（参见［分崩离析］）。
［己所不欲，勿施于人］自己所不喜欢的，不要强加给别人。语出《论语.颜渊》：“仲弓问仁。子曰：‘出门如见大宾，使民如承大祭。己所不欲，勿施于人。在邦无怨，在家无怨。’”仲弓请教老师什么是仁德。孔子说：“出门办事好像去接待贵宾那样认真，役使民众好像去承办重大祭祀典礼那样慎重。自己所不喜欢的，不要强加给别人。在诸侯国为官无所怨恨，在卿大夫家为官也无所怨恨。”“己所不欲，勿施于人。”是儒家的恕道，强调尊重他人，推己及人，将心比心，恰似当今社会提倡的“换位思考”，是实行仁道的重要途径和方法。
［既来之，则安之］ “既”：已经。“来之”：使之来。“安之”：使之安。意为已经使他来了，就要使他安定下来。语出《论语.季氏》：“丘也闻有国有家者，不患寡而患不均，不患贫而患不安。盖均无贫，和无寡，安无倾。夫如是，故远人不服，则修文德以来之。既来之，则安之。”这是孔子对古代治国理政经验的深刻总结。他说：“我听说过，无论是诸侯或者大夫，不必发愁财富不多，只需发愁财富分配不均；不必发愁民众太少，只需发愁社会秩序不安。如果财富分配均了，就没有贫穷；境内和谐团结，民众就不可能少；社会秩序安定，国家就不会倾覆。果真能做到这些，远方的人还不归
服，就用仁义礼乐的教化来吸引他们。已经使他们来了，就要使他们安定下来。”当时的社会，哪个诸侯国政治清明，社会和谐，民众就会往那里去；哪个诸侯国民众多，那里就富足强盛。孔子大力倡导“德政”，一个重要的着眼点，就是争取民心。他在回答叶公问政时，讲了六个字：“近者说（悦），远者来。”（《论语.子路》）就是说，要使自己国家的民众感到高兴，使其它国家的民众前来投奔。他在这里讲的“既来之，则安之”，与“近者说（悦），远者来”是一脉贯通的。孔子认为，具有亲和力、凝聚力、吸引力的政治，才算是能够强国富民的政治。
［见利思义］指在利益面前，要考虑它是否符合道义，自己该不该得到。语出《论语.宪问》：“子路问成人。子曰：‘若臧武仲之知，公绰之不欲，卞庄子之勇，冉求之艺，文之以礼乐，亦可以为成人矣。’
曰：‘今之成人者何必然？见利思义，见危授命，久要不忘平生之言，亦可以为成人矣。’”“成人”：古人所指的完人，即人格完备之人。子路请教老师什么样的人才是成人。孔子说：“像臧武仲那样有智慧，孟公绰那样没有贪欲，卞庄子那样勇敢，冉求那样多才多艺，再加上礼乐的人文修养，这样就可以算是成人了。”这个标准，包含了“智”、“廉”、“勇”、“才艺”和“礼乐”的人文修养，显然是一个很高的标准。面对当时世风日下的状况，孔子又说：“如今的成人哪里一定要这样呢？遇到利益时能想一想是否符合道义，遇到危险时能挺身而出不惜付出生命，经过长久的穷困日子（久要，‘要’为‘约’的借字，‘约’，穷困之意。）也不忘自己平日的诺言，这样也可以算是成人了”
［见危授命］ “授命”：献出生命。指遇到国家有危难时不惜付出自己的生命。语出《论语.宪问》：“见利思义，见危授命，久要（经过长久的穷困）不忘平生之言，亦可以为成人（人格完备之人）矣。”
［见贤思齐］ “齐”：相等。意为见到品德优良的人就想着要像他那样。语出《论语.里仁》：“子曰：‘见贤思齐焉，见不贤而内自省也。’”孔子说：“看见贤人，就想着要像他那样；看见不贤的人，就要自我反省，有没有和他类似的缺点、错误。”
［见义勇为］看到正义的事情就奋勇地去做。《论语.为政》篇说：“子曰：‘非其鬼而祭之，谄也。见义不为，无勇也。’”孔子说：“不是自己应该祭祀的鬼神却去祭祀他，这是献媚。看到符合道义、应当挺身而出的事情，却不去做，这是没有勇气。”后人反其义而用之，如《
宋史.欧阳修传》：“天资刚劲，见义勇为，虽机阱在前，触发之，不顾。”
［降志辱身］ “降”：压抑、减损。减损志气，辱没人格。形容与世俗同流合污。语出《论语.微子》：“逸民：伯夷、叔齐、虞仲、夷逸、朱张、柳下惠、少连。子曰：‘不降其志，不辱其身，伯夷、叔齐与！’谓：‘柳下惠、少连，降志辱身矣，言中伦，行中虑，其斯而已矣。’谓：‘虞仲、夷逸，隐居放言，身中清，废中权。我则异于是，无可无不可。’”“逸民”：古代遗佚于世的隐士。上列7人都是逸民。孔子说：“不减损自己志气，不辱没自己人格的，是伯夷、叔齐吧！”又说：“柳下惠、少连，减损了自己的志气，辱没了自己的人格，可是言语合乎伦理，行为谨慎思虑，能如此也算吧。”又说：“虞仲、夷逸，隐居起来，放胆直言，其身合乎清廉，其逃避现实也合乎权衡。我则与他们不同，没有一定可以的，也没有
一定不可以的。”孔子在这里所说的“无可无不可”，并非所谓“这样也可以，那样也可以”，没有立场、没有原则、没有是非的圆滑世故。他是把自己和上述7位隐士作对比，是特指人们在对待“出世”和“入世”问题上的态度。孔子的“无可无不可”，用他自己的话说，就是“用之则行，舍之则藏。”（《论语·述而》）用孟子的话说，就是“可以仕则仕，可以止则止；可以久则久，可以速则速，孔子也。”（《朱熹.孟子注疏》）这是真正的“圣之时者”的态度。
［尽善尽美］ “尽”：极点。意为好极了，美极了。形容事物完美无缺。语出《论语.八佾》：“子谓《韶》，‘尽美矣，又尽善也。’谓《武》，‘尽美矣，未尽善也。’” 《韶》：舜时的乐曲名。《武》：周武王时的乐曲名。孔子评论到《韶》时说：“美极了，而且好极了。”评论到《武》时说：“美极了，但是还不够好。”这句话体现了孔子审视“乐”的两条标准，一条是“美”，这是艺术标准，是乐舞的艺术形式给予人的听觉和视觉上的感受。一条是“善”，这是政治标准，是乐舞的内容所表达的“仁义”之道。
［近悦远来］邻近的人都感到喜悦，远方的人都前来归顺。形容政治清明，国家欣欣向荣，具有亲和力、凝聚力、吸引力。语出《论语.子路》：“叶公问政。子曰：‘近者说（悦），远者来。’”（参见［既来之，则安之］）
［精益求精］ “精”：完美。“益”：更加。完美了还要更加完美。指永无止境的追求。《论语.学而》篇说：“子贡曰：‘贫而无谄，富而无骄，何如？’子曰：‘可也。未若贫而
乐，富而好礼者也。’子贡曰：‘《诗》云：如切如磋，如琢如磨，其斯之谓与？’子曰：‘赐也，始可与言《诗》已矣，告诸往而知来者。’”子贡请教老师：“人能做到贫穷却不谄媚，富足却不骄横，怎么样？”孔子说：“可以。但是还不如虽然贫穷却乐于求道，虽然富足却谦虚好礼的人。”子贡从中受到了启发 ——道德、学问的追求是永无止境的。于是又问：“《诗经》说的‘如切如磋，如琢如磨’，不就是您说的意思吗？”孔子说“赐（子贡之名）呀，现在可以和你讨论《诗经》了，告诉你已知的事情，你就能引申、发挥出未知的事情。”朱熹于此作注：“言治骨角者，既切之而复磋之；治玉者，既琢之而复磨之，治之已精，而益求其精也。”
［敬而远之］既要尊敬他，又要远离他。或既不得罪他，又不接近他。语出《论语.雍也》：“樊迟问知。子曰：‘务民之义，敬鬼神而远之，可谓知矣。’问仁。子曰：‘仁者先难而后获，可谓
仁矣。’”樊迟请教老师什么是智慧。孔子说：“从政者要把精力集中在引导民众尊崇道义上，对鬼神既要尊敬他，又要远离他，这可以说是智慧了。”又问什么是仁。孔子说：“讲仁义的人要把吃苦、尽力放在前头，把收获、享受放在后边，这可以说是仁德了。”孔子对待鬼神的态度，是要善于因势利导，借助民众信仰鬼神的心理，重视丧祭之礼，通过“慎终追远”的仪式，教化民众的孝道和仁爱精神，使“民德归厚”（《论语.学而》）。他所主张的对鬼神要“敬而远之”的立场，对中华文化产生了极为深远的影响。“天道远，人道迩”，孔子始终关注的是现实世界中“人”的问题，重视的是丧祭之礼的现实意义。孔子之教，乃是“教化”之教，与基督教、佛教以及我国本土的道教都有着根本的区别。在他所开创的儒家思想影响下，普通民众对鬼神既信又不信，采取的是有事就拜，以求升官发财、避祸免灾，没事就搁置一边的实用主义态度。中国人所追求的所谓“终极关怀”，重在把握今生，认为“修身、齐家、治国、平天下”，“建功立业、光宗耀祖”，乃是崇高的人生境界；“立德、立功、立言”，乃是人生的“三不朽”；人生的终极价值，乃是死后仍然能活在后人心中。
［举一反三］ “反”：推及、推论。比喻明白了一点，就可以触类旁通，推知出更多的知识或道理。语出《论语.述而》：“子曰：‘不愤不启，不悱不发。举一隅不以三隅反，则不复也。’”“愤”：指想搞清楚又得不到答案时的激动心情。“悱”，指想说又不知道怎么
说时的急迫样子。“隅”：物之角落。孔子说，“不到学生想搞清楚又得不到答案的时候，不去开导（启）他；不到学生想说又不知道怎么说的时候，不去提示（发）他。如果老师举出某方形物体的一角为例，学生不能由此而推知其它三角，就不能再重复这种方法了。” 历史上，人们往往把“则不复也”解释为“就不再教他了”，这不符合孔子“有救无类”的思想和“因材施教”的原则，更不符合孔子“诲人不倦”的施教精神。在《论语》中，这句话是紧接着“不愤不启，不悱不发”讲的，是对教师如何运用启发式教学的具体阐述，针对的是教师而非学生。把“则不复也”理解为学生不能举一反三就不再教他，就搞错了对象，割断了上下文的一致性和连贯性。因此，“则不复也”的言外之意是，应该换一种更有针对性的方法。
［举直错枉］ “错”：放置。“枉”：弯曲，引申为不合正道。指提拔正直的人，把他安排在不正派的人之上。语出《论语.为政》：“哀公问曰：‘何为则民
服？’孔子对曰： ‘举直错诸枉，则民服；举枉错诸直，则民不服。’”鲁哀公问道：“怎样做才能使民众服从呢？”孔子回答说：“把正直的人提拔起来，放在不正派的人之上，民众就心服；如果把不正派的人提拔起来，放在正直的人之上，民众就不会心服。”在《论语.颜渊》篇中，当樊迟问什么是智慧时，孔子的回答是：“知人”，就是要善于识别人。樊迟不解其意，孔子进一步说：“举直错诸枉，能使枉者直。”他强调只要把正直的人提拔起来，放在不正派的人之上，就能匡正风气，产生良好的导向作用，使那些不正派的人也变得正派起来。樊迟仍然不理解，退出来以后去问子夏。子夏说：老师的话意义多么丰富啊！舜有了天下以后，在众人之中选拔贤才，把皋陶提拔起来，那些没有仁德的人也就难以存在了。商汤有了天下以后，在众人之中选拔贤才，把伊尹提拔起来，那些没有仁德的人也就难以存在了。
［侃侃而谈］ “侃侃”：温和快乐的样子。意为轻松愉快地与人交谈。语出《论语.乡党》：“朝，与下大夫言，侃侃如也；与上大夫言，訚訚如也。君在，踧踖如也，与与如也。” “訚訚”：严肃庄重的样子。“踧踖”：恭恭敬敬的样子。“与与”：举止安详的样子。这是记载孔子在朝庭之上的风度。孔子上朝的时候，与地位比较低的官员说话，是温和而快乐的样子；与地位比较高的官员说话，是严肃而庄重的样子。君王在的时候，是恭恭敬敬的样子，举止安详的样子。
［克己复礼］ “克”：
约束、抑制。“复”：回复、返。指约束自己，以回复和符合礼的要求。语出《论语.颜渊》：“颜渊问仁。子曰：‘克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉？’颜渊曰：‘请问其目。’子曰：‘非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。’颜渊曰：‘回虽不敏，请事斯语矣。’”颜渊请教老师什么是“仁”。孔子说：“约束自己，使言语行动都符合礼的要求，就是仁。你一旦做到了克己复礼，天下人都会称许你为仁人。实行仁道全由自己，难道要由别人强迫吗？” 颜渊说：“请问具体的内容和要求。”孔子说：“凡是不符合礼的就不看，凡是不符合礼的就不听，凡是不符合礼的就不说，凡是不符合礼的就不做。” 颜渊说：“我（颜渊名回，字子渊）虽然不够敏捷，一定要按照您的话去做。”
［空空如也］形容一无所知、一无所有。语出《论语.子罕》：“子曰：‘吾有知乎哉？无知也。有鄙夫问于我，空空如也。我叩其两端而竭焉。’”孔子说：“我有智慧吗？没有呀。有个没有文化的人来
问我，我心中对他所问是一无所知。我就依照他的问题，从正反两个方面反问他、启发他，待了解、掌握清楚以后，尽我所知地告诉他。” 孔子“循循然善诱人”（《论语.子罕》），这是一例。
［来者可追］ “来者”：未来、将来。“追”：赶上、引申为挽回、补救。意为未来的事还可以补救、挽回。语出《论语.微子》：“楚狂接舆，歌而过孔子曰：‘凤兮凤兮！何德之衰？往者不可谏，来者犹可追。已而，已而！今之从政者殆而！’孔子下，欲与之言。趋而避之，不得与之言。” 接舆：楚国人，佯装狂人以避世，因为他接孔子之车而歌，故称之为“接舆”。楚国的狂人接舆，一边唱着歌，一边走过孔子的车子说：“凤凰呀，凤凰呀！你为什么生不逢时？过去的事已经不可补救，未来的事依然可以挽回。算了罢，算了罢！如今的从政者已经危乎其危了。”孔子听后立刻下车，想和他谈谈。那人却快步而去避开了，孔子没法和他谈。古时有传说，天下太平才会有凤凰出现。接舆以凤凰比孔子，讥笑他不识时务，天下无道却不能隐退。在《论语.微子》篇中，还有几则类似的记载。孔子的态度是：“君子之仕也，行其义也。道之不行，已知之矣。”“天下有道，丘不与易也。”这就是说，君子在乱世之中出来做官，只是尽应尽之责。他的道不能实行，已经知道了。假如天下有道，他就不出来谋求变革了。恰如一位隐士所说，孔子绝非不识时务，而是“知其不可而为之者
”（《论语·宪问》）。
［劳而不怨］付出辛劳而不埋怨。语出《论语.里仁》：“子曰：‘事父母，几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨。’”“几”：轻微、婉转。孔子说：“侍奉父母，如果他们有过失，要轻微婉转地劝告，看到自己的心意没有被听从，仍然要恭敬父母而不要违逆，等待时机再行劝告，这样做虽然操劳而忧心，也不能埋怨父母。”又：语出《论语.尧曰》： “子曰：‘君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。’”这里的“劳而不怨”，是指从政者要善于役使民众，使他们付出辛劳而不埋怨。在当时，孔子主要强调“使民以时”（《论语.学而》），也就是不违农时，要在农闲时节组织劳役。俗话说：“民以食为天。”“人误地一时，地误人一年。”在生产力低下的春秋时代，这个问题是至关重要的（参见［惠而不费］）。
［乐而不淫］ “淫”：过度、无节制。意为快乐而不至毫无节制。语出《论语.八佾》：“子曰：‘《关雎》，乐而不淫，哀而不伤。’”孔子说：“《关雎》这首诗快乐而不至毫无节制，悲哀而不至使
人伤害身心。”（参见［哀而不伤］）
［乐以忘忧］因为快乐而忘记了忧愁。语出《论语.述而》：“其为人也，发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至云尔。”这是孔子的自画像。他对子路说：你为什么不这样告诉人家：“他（孔子）的为人，用起功来就忘记了吃饭，学习的乐趣可以使他忘记忧愁，他甚至不知道衰老会要到来，如此罢了。”（参见［发愤忘食］）
［乐在其中］在其中自有乐趣。语出《论语.述而》：“饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。”孔子说：“吃粗粮，喝冷水，把胳膊弯曲起来当枕头，学而所得的乐趣也就在其中啊。”（参见［不义富贵］）
［力不同科］ “同科”：同等。指力量的大小不一样。语出《论语.八佾》：“子曰：‘射不主皮，为力不同科，古之道也。’”“射”：射箭、比箭。“皮”：指箭靶子。古代的规矩，演习礼乐时的比箭，不同于军中比武时的射箭，它不是以是否射穿箭靶子为主要评判标准，而是以是否射中箭靶子为主要评判标准。孔子解释说：“比箭，不一定要射穿箭靶子，因为每一个人的气力大小不一样，这是古时留下的规矩。”从而启示人们，凡事要从实际出发。
［了如指掌］ “了”：了解、明白。“指掌”：指着手掌。形容对情况的了解就像了解自己的手掌一样。语出《论语.八佾》：“或问禘之说。子曰：‘不知也。知其说者之于天下也，其如示诸斯乎！’
指其掌。”“禘”：西周礼制，天子祭祀上天和祖宗的隆重礼仪。周成王因为周公摄政有大功，特许他举行禘祭，后来鲁国之君都沿用此礼。因为这是天子之礼，孔子认为鲁君不应该沿用此礼，又不便指明。因此，有人请教关于禘祭的理论时，孔子说：“我不知道。知道这一理论的人对于治理天下，就好像看清这里一样容易罢！”一面说着，一面指着自己的手掌。
［六尺之孤］ “六尺”：周代一尺相当于现在的六寸。指尚未成年的孤儿。语出《论语.泰伯》：“曾子曰：‘可以托六尺之孤，可以寄百里之命，临大节而不可夺也，君子人与？君子人也。’”曾子说：“可以把尚未成年的幼主寄托给他，可以把国家的命脉寄托给他，在面临安危存亡的紧要关头而不动摇、不屈服，这样的人是君子吗？是君子啊！”
［鲁卫之政］比喻两者的情况或程度差不多。语出《论语.子路》：“子曰：‘鲁卫之政，兄弟也。’” 鲁国和卫国是周朝的两个姬姓诸侯国，鲁是周公之后，卫是周公之弟康叔之后，到春秋时两国都已衰乱。孔子说：“鲁国的政治和卫国的政治，真如兄弟般相似啊！”
［面墙而立］紧对着墙站
立，意为一步也迈不开。语出《论语.阳货》：“子谓伯鱼曰：‘女（汝）为《周南》、《召南》矣乎？人而不为《周南》、《召南》，其犹正墙面而立也与？’” 伯鱼：孔子的儿子孔鲤的字。《周南》、《召南》是《诗经.国风》的前两首，多用于乡乐，众人合唱，《仪礼》称之为“正歌”。孔子对伯魚说：“你学习过《周南》和《召南》了吗？一个人如果不学习《周南》、《召南》，那他就会像面对着墙壁站立呀！”朱熹于此作注：“言即其至近之地，而一物无所见，一步不可行。”
［苗而不秀］庄稼出苗了，却不吐穗开花。比喻学而不成；或虽有才干却无成就；或徒有其表。语出《论语.子罕》：“子曰：‘苗而不秀者有矣夫！秀而不实者有矣夫！’”孔子说：“庄稼出苗了，却不吐穗开花的，有吧？吐穗开花了，却不结果实的，有吧？”这是孔子勉励学生发愤努力、立志成才的话。
［名正言顺］指名义正当，说话在理。语出《论语.子路》：“子路曰：‘卫君待子而为政，子将奚先？’子曰：‘必也正名乎！’子路曰：‘有是哉，子之迂也！奚其正？’子曰：‘野哉，由也！君子于其所不知，盖阙如也。名不正，则言不顺；言不顺，则事不成；事不成，则礼乐不兴；礼乐不兴，则刑罚不中；刑罚不中，则民无所错（措）手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子于其言，无所
苟而已矣。’”子路请教老师：“卫君等着您去治理国政，您准备首先从何着手呢？”孔子说：“那一定要先从正名着手罢！”子路说：“您的迂腐真的到了如此地步吗？这名又何必一定要正呢？”孔子说：“仲由（子路是其字）呀，你真粗野！君子对于他所不懂的，大概要采取保留态度。名义不正当，那么言语就不可能合乎道理；言语不合乎道理，那么事情就不可能做成；事情做不成，那么礼乐制度就不可能顺利实行；礼乐制度不实行，那么刑罚就不可能运用得当；刑罚运用不当，那么民众连手脚都不知道放在哪里才对了。因此君子打出的名分一定要说得出道理，所说的道理一定要能够行得通。君子对于自己的言谈，要没有一点马虎才对呀！”
［鸣鼓而攻之］ “攻”：指声讨。比喻宣布其罪状，加以声讨。语出《论语.先进》：“季氏富于周公，而求也为之聚敛而附益之。子曰：‘非吾徒也。小子鸣鼓而攻之，可也。’”这里的周公，是周公旦的后代世袭为周王室之公。《左传》详细记载了这件事，季氏身为鲁国诸侯之卿，已经富过了身为天子之卿的周公，这在当时是违背礼制的。季氏仍然要用田赋制度，增加赋税。身为季氏主管的冉求征
求孔子的意见，孔子主张“施取其厚，事举其中，敛从其薄。”然而，冉求仍旧按照季氏的要求，用田赋制度为他聚敛钱财，使他增加更多的财富。孔子对此大为不满，他说：“冉求不是我的弟子。弟子们可以大张旗鼓地去声讨他。”孔子此话，其实也是在声讨季氏。
［没齿不忘］ “没齿”：终身、一辈子。意为一辈子到死也不会忘记。也作“没齿难忘”。语出《论语.宪问》：“或问子产。子曰：‘惠人也。’问子西。曰：‘彼哉！彼哉！’问管仲。曰：‘人也。夺伯氏骈邑三百，饭疏食，没齿无怨言。’”有人问子产是个什么样的人。孔子说：“他是对民众有恩惠的人。”问子西是个什么样的人。孔子说：“他呀！他呀！”（无足称道之意）问管仲是个什么样的人。孔子说：“他是个仁人。削夺了伯氏在骈地的食邑三百户（伯氏有罪），致使伯氏只能吃粗粮，但他到死没有怨言。”
［内省不疚］ “省”：反省、省察。“疚”：内心惭愧不安。指自我反省没有内心惭愧不安的事情。语出《论语.颜渊》：“司马牛问君子。子曰：‘君子不忧不惧。’曰：‘不忧不惧，斯谓之君子已乎？’子曰：‘内省不疚，夫何忧何惧？’”司马牛请教老师怎样才能做一个君子。孔子说：“君子不忧愁、不恐惧。”司马牛说：“不忧愁、不恐惧，这样就可以叫
做君子了吗？”孔子说：“因为他问心无愧，还有什么忧愁和恐惧呢？”孟子认为，做人问心无愧，是君子之一大快乐。他说：“君子有三乐，而王天下不与存焉。父母俱在，兄弟无故，一乐也；仰不愧于天，俯不怍（惭愧）于人，二乐也；得天下英才而教育之，三乐也。”（《孟子尽心上》）
［能近取譬］ “譬”：打比方。意为能够在切近处以自己去比方别人。语出《论语.雍也》：“子贡曰：‘如有博施于民而能济众，何如？可谓仁乎？’子曰：‘何事于仁！必也圣乎！尧舜其犹病诸！夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。’”“施”：给予。“济”：救助。“病”：有所不足。子贡请教老师：“假如有人能够广泛地给予民众好处，又能帮助大家过上好日子，怎么样？可以说是仁道了吗？”孔子说：“这哪里仅仅是仁道！这一定是圣德了！尧舜这样的圣人也难以完全做到呀！仁是什么呢？自己要立得住，同时也要使别人立得住；自己要行得通，同时也要使别人行得通。能够在切近处以自己去比方别人，可以说是实践仁道的方法了。”孔子在这里告诉子贡，“圣”是比“仁”更高远的境界，只有像尧舜那样居于高位而又品德高尚的人才能做到。普通的
君子则要更务实一些，能够拿身边的事打比方，换位思考，推己及人，将心比心，热心助人，才是实践仁道切实可行的途径和方法。