以色列理工学院-生活感悟

尊者阿姜查：解脫之鑰

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英譯
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美國無畏山寺
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中譯
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良稹
The Key to Liberation
by Ajahn Chah
Translated from Thai by the Sangha of Abhayagiri Monastery
我們學 習佛法的根本原因，是要找到超越苦、獲得寧靜的方法。無論你研究物質
現象還是精神現象、研究心(c itta，心智，心識)或者心所(cetasikas，心理因素) ，
只有使你從苦中解脫的方法， 才是修持的正確方法，而不是其它什麼方法。這是
因為苦和苦因就在當下。
你在觀想苦因時應 當瞭解，我們稱為心的這個東西，當它靜止時，那是正常狀態。
一旦它動起來，就有了行蘊(sankh ara，或譯造作)。心中升起了喜愛，那是行蘊；
升起反感，那是行蘊；有去這裡那裡的欲望，那是行 蘊。只要你對這些蘊沒有保
持念住，就很容易追逐它們、受它們影響。一旦心動，就有了「世俗行蘊」< br>(sammuti-sankhara)
，
當即淪陷於緣起世界。佛陀教導我們觀照的， 正是這些蘊、
這些心的動態。
每當心有動態，它都是無常、苦、無我。佛陀要我們觀察和觀 想這一點。他教導
我們觀想影響心的行蘊，觀想十二因緣：由無明而生行蘊、由行蘊而生意識、由
意識而生名色，等等。
你已經在書裡學習、閱讀了這個主題，儘管那裡說得正確，實際發生時你卻 跟不
上。好比從樹上落下：一眨眼你已經從樹頂摔到地面，卻一點不知落下時經過了
多少根樹枝 。心經歷一個客體(arammana，物件，所緣)
，
受它吸引，突然你感
到心情好 起來，卻不知導致這個心情的原因與狀態。當然，在某種層次上事情按
照經典上描述的理論過程發生，但 同時又超越了理論的局限。實際上，沒有什麼
記號告訴你現在是無明、現在是行蘊、接下來是意識、現在 是名色，等等。那樣
看問題的學者們，在這個過程發生時，是沒有機會把那一系列名詞讀完的。儘管佛陀分析了意識的瞬間，描述了各個組成部分，以便於理解，但實際發生時，我
看更像是從樹上落下 來。一切發生如此之快，你不會有時間計算落下多遠，某個
時刻身在何處。就知道自己 “砰”地一下砸到地上，而且很痛!
心裡事件的發生也類似。一般來說，你經歷苦時，看到的都是結 果，也就是心裡
有苦痛、悲哀、絕望。你實際上並不知道它從哪裡來，那個你從書裡是找不到的。

尊者阿姜查: 解脫之鑰

書裡沒有哪裡會描述你那個 苦的細節與因緣。儘管現實按照經論中描述的過程進
行，但那些只讀書、卻從來沒有超越書的人，是不能 在事件實際發生時把握它的。
因此佛陀教導我們要安住於 “知性”(that which knows)，只觀察事物的生滅。一
旦訓練意識留駐於 “覺知”(awareness)，一旦探索 了心，對心與心所的真相獲得
了洞見(又譯內觀)，你會把心看成無我。
你會發現一切心理狀 態與物質狀態終究是必須放下的，你會清楚地看到，執取或
者給予不必要的重視是愚蠢的。
理論與實踐
佛陀並沒有教導我們學習心與心所之後對它們執著起來，他只是教我們瞭解它們< br>是無常、苦、無我。因此佛教修持的根本目的，是把它們放下、放到一邊。你必
須對心與升起的心 所確立和保持覺知。實際上心在過去早已習慣於遠離覺知這個
天然狀態，習慣於產生行蘊(sankha ra)，行蘊又作進一步的虛構與造作。因此心
已經習慣於思維的不斷繁殖，再加上各種善惡概念的影響 。佛陀教導我們把這一
切放下，但是你能夠放下之前，必須學習與修行。
考慮八聖道，它 是以智慧或者說正見為基礎的。有了正見，接下來就有了正念、
正語、正命、正業等等。這些都需要心所 ，心所又從那個覺知升起。覺知好比一
盞燈，有了正確的覺知，會貫徹整個正道，產生正念、正語等等， 好比燈光照亮
你行走的路。無論心經歷什麼，終究得從覺知中升起。如果這個心不存在，那麼
覺 知也不存在。這些是心與心所的根本特點。
這一切都是心的現象。佛陀教導說，心就是心，它不是一個 活著的個體、一個人、
一個自我、“我們” 或“他們”。法就是法，它不是一個活著的個體、一個人、一
個自我、“我們” 或“他們”。沒有什麼 有任何實質性。這個人的存在，不管看哪
個方面，無論是受、想，都在五蘊範疇。因此都得放下。 禪定如同一塊木板。比方說，毘婆奢那(vipassana，內觀)是木板的一頭，奢摩他
(sa matha，止)是另一頭。你要是把木板拿起來，只是一頭起來呢，還是兩頭都
起來？當然了，你拿起 木板時，兩頭都起來了。毘婆奢那是什麼？奢摩他是什麼？
它們就是對於心本身(的瞭解)。首先通過修 練奢摩他，心平靜下來、穩定下來。
藉著培養奢摩他，你可以讓心有寧靜。但是，奢摩他的寧靜消失後， 便升起了苦。
為什麼苦會升起呢？因為來自奢摩他的那種寧靜本身是苦因。它是導致苦升起的
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因。雖然得到一定程度的寧靜，但修持並沒有完成。佛陀從自己的經驗裡看見了，
這並不是修持的終點 。緣起的過程尚未除盡；連續的輪回依舊存在；聖者的修持
還不曾圓滿。為什麼不圓滿？因為苦依然存在 。因此他從奢摩他的寧靜出發，繼
續觀照、探索，獲得洞見，直到不再執著。那樣的寧靜是一種行蘊，仍 然是有緣
起的常規世界的一部分。執取於奢摩他的寧靜，意味著執取於有緣起的常規世界，
只要 你還執取於有緣起的常規世界，你就執取於緣起重生。從奢摩他中獲得喜樂
的做法，有緣起與重生。修持 奢摩他，焦躁不安感消失了，心便執著於由此而來
的寧靜，但這是另一種形式的緣起。它還會導致進一步 重生。
緣起與輪回又升起了，當然，佛陀立刻意識到了。佛陀繼續觀照緣起與輪回背後
的原因 。只要他還不曾徹底理解真相，則繼續以寧靜的心為工具，作越來越深入
的觀照。他觀照一切升起的狀態 ，無論是平靜還是焦躁，直到最後他看見了，一
切狀態好比一團熱鐵。五蘊就象這樣。一塊燒得發紅的熱 鐵，哪裡你可以碰一下
不傷著嗎？哪裡有清涼？你去碰上面、下面、邊上、任何地方，能有一小塊清涼< br>地嗎？顯然不能，因為整塊鐵燒得又紅又熱。同樣，五蘊中的每一蘊，好比熱鐵
那樣灼燙。執著于 心的寧靜狀態，以為寧靜的是你，以為有一個我在感受寧靜，
都是錯誤的。如果你以為寧靜的是你，或者 有人感受寧靜，這只是強化了有一個
固定個體、有一個自我(atta)的想法。但是自我感只是常規現 實。要是你執取於“我
感到寧靜” 、“我感到焦躁” 、 “我好” 、“我壞”的想法，就說明你還 會淪陷於更
多的緣起重生。那會有更多的苦。樂消失了轉成苦；苦消失了轉成樂。你就淪陷
在苦 與樂、天堂與地獄之間無窮無盡的輪回裡，不得終止。
佛陀觀察到，心這般受習慣影響，他想到緣起重 生之因依然存在，修持尚未結束。
於是他加深禪定，觀照行蘊的真相，因為有因，便有相應的生與死，這 些動態特
徵在心裡來回運作。他反復觀照，看清五蘊的真相。一切物質現象、一切心理現
象、一 切精神思考都是五蘊。佛陀教導說，你一旦明辨了這點，就會把它們放下，
自然把它們捨棄。要對這些東 西有如實知見。只要你還不曾瞭解事物的真相，你
就毫無選擇地受苦。你放不下它們。但是一旦徹悟了真 相，理解了事物本質，你
會把它們看成幻相。這就是佛陀的意思，他解釋說，有了如實知見的心，實際上
是空的了，它本身不受任何事的羈絆。它不生不滅。它是自由的。它光明清朗，
不攀緣任何外在 事物。心與外界牽扯起來，是因為受行蘊和自我感的迷惑。
因此佛陀教導我們仔細觀察心智。開始時那 裡有什麼？實在什麼也沒有。緣起與
重生，和心的這些動態，並非與生俱來，也並非隨死而去。佛陀的心 接觸到愉快
的客體時，並不高興，接觸到不愉快的客體時，也不反感。因為他對心的本性有
著清 楚的瞭解與洞見。他有洞見，瞭解這一切現象本身沒有什麼實質或者精髓。
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他把它們看成無常、苦、無我，在整個修持中保持著這個深刻的洞見。
明辨諸法實相的是知性(the knowing)。這個知並不對事物產生愉快感、悲哀感。
愉快的狀態是 “生”，苦惱的狀態是 “死”。有死，那裡就有生，有生，那裡就有
死。這個生死過程就是vatta – 無窮無盡的生死輪回。
只要行者的心還受習慣影響，象這樣動來動去，毫無疑問緣起重生之因繼續存
在， 不必問他人 。佛陀徹底觀照了行蘊的特點，結果可以放下行蘊，也放下五
蘊中的每一蘊。他成了一個獨立的觀察者， 只承認其存在，不作它想。他經歷愉
快的心智客體，並不為之著迷，他只是看著，保持對它們的瞭解。他 經歷不愉快
的心智客體，並不反感。為什麼？因為他已經明辨真相，斷除了重生的因緣與條
件。 維持重生的條件不存在了。他的心在修持中已經達到這個地步，對自身的理
解有了自信與確定。這樣的心 已達到真正的寧靜，免除了生老病死。它無因無果，
不依賴於因果；它獨立於緣起。一切因已不存在，已 除盡了。他的心超越了生死、
苦樂、善惡，超越了言辭與概念的限制。不再有任何條件能在他的心中升起 執取。
任何對生死和緣起過程的執取，都與心與心所有關。
心與心所確實作為現實的一部分存 在。它們確實存在於常規現實，但是佛陀觀察
到，我們對它們瞭解再多、相信再多，也不會真正有益。那 樣並不能找到真正的
寧靜。他教導我們，你一旦瞭解它們，就應該把它們放下、捨棄、鬆開。因為心與心所正是引導你在生活中為善為惡的原因。你明智，它們引導你為善；你愚蠢，
它們引導你作惡。 心與心所就是這個世界。佛陀利用世間事物來觀察世界，獲得
如實知見後，瞭解了世界，自稱世間解—— 即明察世界者。
你在瞭解真相之前，必須培養奢摩他與毘婆奢那。從書裡學習，也許可以獲得心
與心所的理論知識，但是你不能用那樣的知識來切實地斬斷貪、瞋、癡。你只研
究了貪、瞋、癡的外在 特點，只會描述雜染的不同特點……貪是這樣的，怒是那
樣的，等等。你瞭解的，只是它們的外在特點與 表面狀態，也只能在那個層次上
談論它們。你也許已經得到了一些覺知(awareness)與洞見， 但重要的是，當雜染
真的在心中升起時，心是不是受它們的控制，呈現它們的特點？比方說，你遭遇一個不喜歡的思維客體，會產生一種反應，導致心呈現某些特點。你是不是執著
於那個反應？你能不 能放下那個反應？你一旦意識到升起的反感，“覺知”是不是
會把反感儲存起來，還是見到後，“覺知” 能立刻把它放下？
如果你經歷不喜歡的事，仍然把反感儲存在心裡，你必須重頭開始修。因為你還有錯誤；修持不圓滿。修持達到圓滿的地步，心會自動把事放下。要這樣對待修
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持。你在修持時 要切實深入地探索心，獲得洞見，自證果報。如果你試圖根據理
論，以意識在不同時刻的數目與各自特點 來描述心與心所，那還很不夠。真相比
這要複雜得多。你真要瞭解這些東西，必須獲得直觀洞見，獲得透 視事物的親身
理解。如果你沒有真正的洞察力，又怎麼超越理論呢？那是沒有結果的。你就得
永 遠學下去。
因此禪修是最重要的。我在個人修持中，並沒有把所有時間花在研究對心與心所
的 理論描述上。我觀察 “覺知”。內心升起反感的念頭時，我問：“為什麼有反
感?” 升起喜愛的念頭時，我問：“為什麼有喜愛?” 這就是禪修之道。我不瞭解
那些精細的理論要點，也沒 有對心與心所作詳細的分析。我只是始終在對付心中
那一點，直到整個解決了反感與欲喜的問題，讓它們 徹底消失。不管發生什麼，
如果我能把心帶到一個地步，在那裡喜歡與不喜歡終止了，那就超越了苦。心 已
經達到無論經歷什麼都保持寧靜的地步。沒有執取、粘著……它止息了。這是你
的修持該瞄準 的目標。其他人要談理論，那是他們的事。不過到頭來，不管談了
多少，還得回到這一點開始修。你談得 不多，也是從這一點開始修。無論你談多
談少，都得回到這一點。有生，它從這裡來。有滅，也在這裡發 生。無論心念怎
樣繁殖，沒有多少差別。佛陀稱這個地方為 “知性”(that which knows)。它的功
能是瞭解如實知見。等到你明辨了真相，自然就瞭解心與心所的行動模式了。 < br>心與心所一直在欺騙你，一刻也不停。你在讀書時，只不過是在研究這個欺騙的
外在形式。你在學 習那些東西時，它們同時也在騙你。找不到其它辦法來形容。
即使你瞭解它們(的欺騙性)，那一刻它們 仍然迷惑你。事情就是這樣。佛陀並沒
有讓你只瞭解苦和雜染的名稱，他的目的是讓你真正找到修持的道 路，引導自己
超越苦。他教導我們去探索，找到苦因，從最基本的苦，到最精細的苦。
戒、定、慧
我個人來說，我沒有大量的理論知識，但已經可以修了。瞭解正道從戒德開始，< br>就足夠了。開始有戒德(sila)很優美。中間有奢摩他(samatha，定)很優美。最後
有智慧(panna)很優美。隨著你修行的深入，它們就出現了，雖然你仍可以把它
們看成修持的三個 並列部分，它們卻是一體的。訓練的先決條件是戒德，其實也
需要智慧，但我們一般說修持從戒德開始。 那是基礎。只是智慧是決定戒行有多
成功、多圓滿的因素。你需要觀照自己的言行，探索因果，那都是智 慧的作用。
你必須依靠智慧確立戒德。
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根據理論，我們說先有戒德、奢摩他，後有 智慧；不過我對這個作了思考，覺得
智慧是所有其它方面的基礎。你需要完全理解你的言行對心的影響， 理解有害效
果是怎麼來的。你用智慧作嚮導，經過推理思考，把握淨化你的言行。你的言行
同時 受善與惡的心理狀態影響；瞭解了它們的不同特點，就看見需要修的地方了。
你會看見，要培養戒德，就 得行善棄惡。一旦心放棄惡行、培養善行，會自動朝
內走，變得堅固穩妥。當心對言行不再有疑惑與不確 定時，便不再動搖，為固守
奢摩他提供了基礎。
這個堅固的定力又形成了修持中更有力的第二 個能量來源，讓你更全面地觀察視
覺、聽覺與其它官感。一旦心智堅定不移確立了寧靜與念住，你可以連 續觀照色、
受、想、行、識，觀照色、聲、嗅、味、觸、想，看見這一切在不斷升起。結果
你會 對這些現象怎樣依天性而升起的真相，獲得洞見。有了不間斷的覺知，便有
了智慧升起的因。一旦有了明 晰的如實知見，你那個老的自我感會逐漸從過去的
影響中拔除，轉變成智慧。到最後，戒、定、慧在修持 中融合起來，成為持久合
一的整體。
智慧增長了，會培養奢摩他，讓它更加穩定、不可動搖。 奢摩他越堅固，戒德越
堅定、越圓滿。戒德增長了，會培養奢摩他，奢摩他增強後，又導致智慧的成熟。
修持的這三個部分是很難分開的，它們有那麼多相互重疊之處。它們共同增長，
構成了佛陀所稱 的正道。當戒、定、慧達到頂峰時，正道就有足夠力量摧毀雜染。
貪、瞋、癡中無論升起什麼，只有正道 有力才能摧毀它。
佛陀教導的作為修持體系的四聖諦是：苦(dukkha) 、苦因(集)(samudaya) 、滅苦
(滅) (nirodha) 、和滅苦之道(道) (m agga)，後者指的是戒、定、慧，是訓練心智
的方式。儘管我大聲講戒、定、慧，它們卻不在外表， 而是根植於心智本身。戒、
定、慧要不斷起作用，不斷成熟起來。心中的正道強大，無論經歷什麼樣的色 、
聲、香、味、觸，正道都會占上風。正道弱了，雜染便占上風。正道強，會摧毀
雜染。正道弱 、雜染強，正道會給摧毀。雜染會毀滅你的心。如果面對意識裡出
現的色、受、想、行，你的念住不夠快 ，它們會把你摧毀。正道與雜染就這樣走
在一起。修持中注意力集中的地方是你的心。你在正道上每走一 步都得與雜染爭
鬥。好像你心裡有兩人在爭論，實際上是正道與雜染在搏鬥。正道的功能是掌握
心智、培養觀照佛法的技能。只要你能繼續觀照，雜染就會輸。但是任何時候，
你的修持衰退，雜染重占 上風。正道消失，雜染取而代之。這兩方面必須不斷這
樣爭鬥，直到結束爭鬥、分出輸贏。
到 最後，苦、苦因、滅苦、滅苦之道會在你的心中確立起來。那時候你就切切實
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實地修到了洞察 四聖諦的地步。無論升起什麼苦、無論以什麼形式，一定有因。
那就是第二聖諦—苦因。因是什麼？是你 戒、定、慧的修持弱。正道弱時，雜染
便占了上風。它們控制了心時，就成為苦因，不可避免產生各種苦 。苦升起來，
意味著滅苦的那個因素消失了。正道升起的因素是戒、定、慧。它們力道足時，
正 道會勢不可擋，滅除苦因。那時候，苦就屈服了，不再升起，因為正道的修持
在斬除雜染，苦在心中止息 了。為什麼你能滅苦呢？因為對戒、定、慧的修持已
經達到最高階段，也意味著正道達到不可停止的地步 。我說，你要能這樣修，那
麼你關於心與心所的理論知識學到哪裡都無關緊要了，因為到頭來，一切都彙 集
到這一個地方。心超越了概念上的知識，會對禪修極其自信與確定，因為它已經
不再存疑。即 使它開始走偏，你不必追多遠就能把它帶回正道。
芒果樹葉是什麼樣的？只要撿起一片葉子看看就知道 了。哪怕你看了一萬片葉子，
也不會比看一片葉子瞭解更多。基本上它們都一樣。你看一片樹葉，就瞭解 了所
有芒果樹葉。如果你看芒果樹幹，只要看一株就瞭解了所有樹幹。一切芒果樹幹
都一樣。即 使有千萬株，只看一株就看見了一切。佛陀教導我們要這樣修持佛法。
戒、定、慧就是培養佛陀稱為正 道的方法，但是正道仍不是佛陀教導的中心。它
本身不是目標，本身並非佛陀想要的。但這個正道指向內 心。好比從曼谷到農帕
蓬寺這裡；你要的是到達這個寺院，並不要這條路或者柏油材料，但是為了旅行，
你需要用到這條路。路與寺院不是一回事。路只是通往寺院，但你要到寺院，要
走這條路。你也 許會說，戒、定、慧並不組成佛教的中心，但它們確實是通往佛
教中心的路。你一旦把戒、定、慧修到最 高階段，結果就升起了寧靜。這是修行
的最終目標。一旦心平靜下來，即使你聽見聲音，它不打擾你。達 到這樣的寧靜
狀態，你不再會在心中造出什麼了。佛陀教導我們放下。因此無論你經歷什麼，
不 必恐懼擔心。修行到了真正有成果的地步，你有了親身洞見，不必去相信別人
的話了。
佛教並 不是建立在奇異能力基礎上的。它不依賴於展示各種奇跡、神通、超人素
質。佛陀沒有讚揚、鼓勵那些東 西。這種能力也許存在，隨著你的禪定，也許可
能發展出來，但是佛陀並沒有加以讚揚或者鼓勵，因為它 們可能會讓人誤入迷途。
他讚揚的只有那些讓自己從苦中解脫的人。這點他們得依靠修持才能做到。我們
的工具是佈施、戒德、定力、智慧。這些是我們必須培養的。這些東西組成了指
向內心之路，但 是為了到達最後目的地，必須首先有智慧來保證正道的培養。八
聖道，意味著戒、定、慧。心被雜染覆蓋 ，路不能暢通。正道強大，就能摧毀雜
染。雜染強大，會摧毀正道。修持就是這兩個東西在爭鬥，一直到 正道終點。它
們得不停地鬥，直到達到目標。
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執取的危險
修持的工具與助緣是 艱苦與困境。我們必須依靠耐心、堅韌、自製、節儉。我們
必須為自己修，讓修持從內心出發，讓自己的 心有徹底轉變。
不過學者們傾向於多疑。他們坐下禪定時，一旦有了一點點寧靜，就開始想，也
許自己達到了初禪。他們傾向於這樣想。思想一旦開始繁殖，心從目標轉開，禪
定完全受到干擾。過一 會又來了，以為自己已經達到了第二禪那。不要繁殖那些
想法。那裡沒有什麼路標告訴你禪定達到了哪個 層次。沒有路標跳出來說：“此
路去農帕蓬寺。” 你一路上沒有什麼(路標)可讀。有一些著名的老師 給出了第一、
第二、第三、第四禪那的描述，但這些訊息只存在於外在書本。心真的進入這樣
深 的靜止層次，它不知道這種描述。有覺知(awareness)，但它不同於你在理論學
習時獲得的那 種知識。那些學了理論的人坐下來禪定時如果還抓著學過的東西，
想記下自己的經歷，想知道自己是否達 到了禪那，他們的心馬上受到干擾，離開
禪定。他們不會有真正的理解。為什麼？因為那裡有欲望。一旦 欲望升起，無論
你作什麼禪定，心就退卻了。你要學會怎樣放棄一切思考與疑惑，徹底放棄、放
棄一切，這個很關鍵。你應該就把當下的身、語、意作為基礎，不要帶別的。觀
照心的狀態，不要拖著教 科書跟你走。你進入的禪定境界裡沒有教科書。你試圖
把它們帶進去，也是白帶了，因為你要真在經歷什 麼時，教科書也不在那裡跟你
描述了。
那些飽學之士，那些把所有理論記得條理分明的人，在 禪定時肯定難以有所成就，
因為他們卡在知識那個層次上了。實際上，心不一定可以用教科書的外在標準 來
衡量。如果真的達到了寧靜，就讓它寧靜。這樣可以繼續進展，達到最高等的寧
靜。我自己對 理論和經文的瞭解是有限的。我已經告訴一些比丘們我在第三個雨
季裡的禪定情形。我對奢摩他仍有許多 問題與疑惑，一直在思考解決辦法，可是
我越修，心越煩躁。情況糟到我不在禪定時反而寧靜。那時候真 很困難。不過即
使困難，我沒有放棄。還是堅持禪定。在不對結果抱許多期望時，情況就好轉了。
但是只要我下決心要使心靜下來入定，情況會更糟。我就是沒有辦法。我問自己
“為什麼?”
之後我意識到，這個問題與呼吸一樣。如果你下決心只作短呼吸、 中呼吸、或
者長呼吸，似乎 是件難事。另一方面，你走路時並不意識到呼吸是進是出，卻舒
適自在。我意識到修持也是一樣。一般情 形下，人們走來走去不在禪定時，他們
會不會為呼吸而苦？不會。這不是個問題。但是我坐下來，下定決 心要讓心寂靜
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下來，結果自動成了粘著、成了執取。我下了這麼大的決心，強迫以某種形式呼吸，或短或長，結果不平衡了，不能集中注意力、保持念住。於是我比禪定前還
要苦。為什麼？因為 我的決心本身成了執取。它關閉了覺知，我一點沒有進步。
一切成了負擔、困難，因為我把執取帶進了禪 定。
自發燃燒
有一次，我在夜裡大約十一點後經行。離我所在的森林寺半裡路遠的村子裡， 人
們在慶祝某個節日。我從白天開始，感覺就有些異常。我感覺特別寧靜，沒有在
想什麼特別的 事。經行累了之後，去我那間小草棚裡坐下。我正坐下時，發現來
不及把腿盤起，心就進入了深度寧靜。 它是自動自發的。等到我盤腿坐好，已經
進入深定，我感覺堅固穩妥。倒不是我聽不見村裡人唱歌跳舞的 聲音；我還是能
聽見的。但同時，我又可以把注意力指向內心，那樣就聽不見聲音了。這真奇怪。
如果我不注意聲音，就安靜。但如果我想聽，就可以聽見，也不覺得受干擾。好
像心裡有兩個不同的客 體並列在一起，又不相互連接。我意識到，心與客體是分
開、不同的，好比水壺與痰盂。結果我理解了， 心在奢摩他裡達到寧靜時，你注
意聽，就可以聽，但如果你守著心，守著空性，那裡就會安靜。聲音進入 意識，
你看著它的產生，就會瞭解，覺知與客體是兩碼事。
因此我就想：“如果這不是它，又是什麼呢？真相是這樣的嗎？這兩個現象相互
根本不連接。” 我繼續觀想，直到我意識到它的重要性：當事物的連貫性 (santati)
切斷時，結果就是心的寧靜 (santi)。本來是連續的，現在寧靜從中出現了 。這
個經歷給了我繼續禪定的能量。我加緊努力禪定，對其它一概不聞不問，心沒有
一刹那離開 念住。不過我想停止禪定，也很容易。一旦停下了正式禪定，有任何
懶惰、疲倦、惱火嗎？一點沒有。心 完全沒有這些雜染。剩下的是那種完全的平
衡感，或者說“恰到好處”感。要是我想停下來，不為別的， 只為了讓色身休息一
下。
我確實休息了一下。我只是停下了正式坐禪，心卻不曾停下。它保持 同樣狀態，
繼續和先前一樣禪定。我把枕頭拉過來準備休息。躺下時，心仍然平靜。就在把
頭靠 上枕時，心往內走去。我不知道它要去哪裡，但它不停地往內越走越深。好
像誰打開了開關，一股電流傳 來。一聲震耳欲聾的巨響，身體從內部爆炸了。心
的內在覺知在那一刻最精細。過了某一關，似乎心就放 鬆了，已經穿透到內在最
深、最靜的地方。它停在一個絕對空性的境界。外面什麼也穿透不進、什麼也達
不到這裡。停留一陣，心退回了。我意思是，自己並沒有令它退回，我只在觀看、
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目睹發生的一切。心在經歷了這些之後，逐漸退回常態。
一旦回到常態，問題來了：“發生了什麼？” 升起的答案是：“這些是根據因緣與
條件產生的自然現象；不需要擔心。” 我只這樣稍作觀想，心就接 受了。停了一
陣，它又朝內走去。我並不曾有意引導心，它是在自發行動。在它繼續往內越走
越 深時，又碰上前面那個開關。這次身體粉碎成極其精細的顆粒。心再一次放鬆，
滑向深處。安靜。有一種 比過去更深度的寧靜。沒有什麼可以穿透到達這裡。心
按著自己的動力，停留一陣，又自行退回了。一切 自發進行。沒有人在影響、引
導它；我沒有作意要使事件發生、或以某種方式進退。我只是守著覺知觀看 。後
來，心退回常態，沒有升起疑問。我繼續觀察，心又朝內走去。第三次時，我經
歷了整個世 界的徹底崩潰。大地、植被、林木、山巒、實際上整個地球看上去成
了空間元素(asaka- dhatu，空界)。不再有任何人、任何東西存留。在這個最後階
段，只有徹底的空性。
心 繼續在裡面平靜地停留著，不受外力影響。我不知怎樣解釋，怎麼會這樣發生、
為什麼發生。很難用別人 能聽懂的方式描述這個經歷、談論這個經歷。沒有什麼
可與它相比。最後一次，心在那個狀態停留要長久 得多，時間到時，它又自己退
回了。我說心退回，意思並不是我在控制它讓它退回，它是自發的。我只是 看著
它回轉常態。誰能說那三次發生了什麼呢？誰知道呢？你用什麼名詞描述呢?
奢摩他的力量
我在這裡一直同你講的是心在純淨狀態下經歷現實的情形。並沒有對心與心所作
什麼理論分析。沒有那個必要。真正需要的是對世尊教導的信心和深入修持的誠
意。你得搭上性 命。到時候，整個世界會顛倒過來。你對現實世界的看法和理解
會徹底改變。如果其他人在那個時候見到 你，可能以為你發瘋了。如果發生在一
個不能保持念住的人身上，他們真可能會瘋癲起來，因為有了這樣 的經歷，一切
都與過去不同了。你看世人的方式也不再相同，可你是唯一這樣見過真相的人。
你 的整個現實感改變了。你考慮事物的方法也改變了。其他人這樣想，你卻那樣
想。他們這樣談論事情，你 那樣談。他們朝那裡往上走，你這裡往下走。你不再
與其他人一樣了。那以後，你經常會有這個經歷，而 且會持續很久。你自己去試
試看吧。如果你在禪修中有過這樣的經驗，就不會到遠處找任何東西，只要不 停
地觀察心就可以了。在這個層次，心最大膽也最自信。這就是心的力量與能量。
它比你想像的 要有力得多。這就是奢摩他的力量。
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尊者阿姜查: 解脫之鑰

在這個階段，仍然是心單獨從奢摩他獲得力 量。奢摩他達到這個地步，是最深、
最強的。它不僅僅是刹那定。它達到了頂峰。你用這樣的定力作為修 持毘婆奢那
的基礎，就可以流暢地觀。從這裡繼續下去，也可以用於其它途徑，例如培養神
通或 者奇跡。不同的苦行者與宗教修道者以不同方式使用這種定力，比如符咒、
聖水、護身符、避邪物。達到 這個地步時，心可以用許多方式加以發展，每種方
式也許有自己的好處，但是它的好處象一杯好飲料：你 一旦有了，會陶醉其中。
那種好處最後沒有什麼用。
寧靜(指奢摩他)的心是禪修者的休息地 。佛陀在這裡休息，它構成了毘婆奢那、
觀照真相的基礎。在這時，你只需保持有限的一些奢摩他，把注 意力放在觀察周
圍的世界，連續觀照因果過程。用清明的心，觀照一切色、聲、香、味、觸，觀
照它們怎樣產生各種心情：好、壞、愉快、不愉快。這就好像有人爬上芒果樹，
把果子搖下來，你就等在 下面，收集落下的所有果實。你扔掉爛的，保留好的。
那樣你不需要花太多能量，因為你沒有自己爬樹， 只是等在下面收集果子。
這個意思是，心在寧靜時，你經歷的一切心理客體都會給你帶來知識與理解。 因
為你有覺知，不再圍繞這些東西進行造作與繁殖了。成敗、毀譽、臧否、苦樂，
一切自行來去 。有了清淨靜止的心，又賦予了洞見，把那些念頭篩選、清理起來，
是很有趣的。你經歷的這一切心智客 體，不管是毀是譽，都會對你有益。因為別
人爬上芒果樹搖動，讓果子朝你落下。你輕鬆地把它們收集起 來，不必怕什麼。
別人爬上樹，為你搖下芒果來，你怕什麼？ 一切得失、毀譽、臧否、苦樂，好
比朝你落下的芒果。你把它們收集起來時，寧靜的心構成了觀照的基礎。有了念
住，你知道哪些果子是 好的，哪些是爛的。
修行的步伐
這樣在禪定中培養了寧靜，在這個基礎上進行對這些事物進 行觀照，就能生起智
慧。這就是智慧，這就是毘婆奢那。那不是什麼需要創造出來、虛構出來的東西。< br>如果有真正的洞見，毘婆奢那的修持自然會跟上來，你不用發明那些名稱與標記。
有一點明辨，稱 為一點毘婆奢那；洞見加深了，那是 “中等毘婆奢那”；對真相
有徹底的知識與洞見，那是圓滿的毘婆 奢那。毘婆奢那的修持，是在培養智慧。
它不是那麼容易的。你不能那樣去做。需要達到一定的靜止，從 那裡出發去修。
一旦確立了(靜止)，毘婆奢那自然而然會培養起來，升起智慧。這個不是強迫心
智可以做到的。
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尊者阿姜查: 解脫之鑰

佛陀根據自己的經驗教導我們，修行必須根 據客觀條件自然進行。達到這個層次
後，你就讓事情根據自己積累的善業與波羅蜜(完美)自然發展。這 個意思，並不
是讓你停止修持的努力，而是你繼續修，同時要理解不管你進步是慢是快，不是
可 以強迫的。好比種樹，它自己知道生長的合適進度。你執意要速成，那是幻想。
好比種樹，你只有做了工 ，才會有結果。比如種辣椒苗，你的責任是挖坑、種苗、
澆水、施肥、防蟲。這是你的工作、你的那部分 作用。接下來你要有信心。對辣
椒來說，怎麼長是它的事、不是你的事。你不能揠苗助長。自然規律不是 那樣的。
你的工作就是澆水、施肥。
你用同樣道理進行修持，心裡就自在。無論你此生、來生 證悟，並不重要。如果
你對修持的成效有信心，那麼無論進步快慢，取決於你的善業、慧根(直譯為靈< br>性素質)、波羅蜜。你這樣看，就對修持感到自在。好比你駕一輛馬車，不要把
車放在馬前面。又 好比你耕地，卻走到了水牛的前頭，換句話說，你的心焦躁不
耐，想趕快有結果。一旦你能這樣理解、這 樣修持，就不會走到水牛前頭，而是
走在它後頭。
因此種辣椒時，你澆水施肥，趕走來犯的螞 蟻白蟻。那樣足以讓它茁壯成長了。
一旦它成長起來，你不能強迫它馬上開花。不要那樣做。那樣是無端 地造苦。辣
椒按自然天性生長。一旦開花，你不要強迫它馬上結籽。那樣你做不到，只有苦。
那 樣實在苦。你理解了，就說明你瞭解自己在修持中的作用，瞭解心智客體與雜
染的作用了。它們各司其職 。只要心不理解它的作用，總要強迫辣椒苗在同一天
裡長大、開花、結籽。
那樣的做法不是別 的，正是samudaya，四聖諦中的苦因，執取生起了苦。如果
你對這點有洞見，就說明你在心智迷 失時會有覺知。你一旦瞭解正確修持的方法，
就能放下，讓事情按照你積累的善業、慧根與波羅蜜自然發 展。你只要繼續修，
不去擔心花多久。你不去擔心要一百次重生、一千次重生才得證悟。無論多少世無關緊要，你要以自在的步子不停地修。
一旦心智入流之後(初果)，就不會回轉了。它已經超越 了哪怕是最小的惡業。佛
陀說，證得入流果者(sotapanna)已進入法流，不再回轉了。修到這 個地步的人，
不會再落下來，重生於低等域界(apaya)或者地獄。他們已經清楚地看見了危險與害處，切斷了一切惡業的根源，怎麼可能回頭呢？他們已經不可能有不善言行
了。一旦言行上不再 作惡，怎麼可能再落入低等域界或者地獄呢？他們的心已經
進入了法流。
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尊者阿姜查: 解脫之鑰

心一旦進入法 流，你就知道自己的責任、和必須擔當的工作了。你瞭解修持的道
路，它怎樣進步。你知道什麼時候該努 力、什麼時候該放鬆。你瞭解了身體與心
智、物質與精神。哪些應當放下拋棄，你就放下拋棄，不會猶豫 不決。
改變視景
在過去，我在修行中並沒有下功夫掌握大量的具體知識和精緻理論。最重 要的是，
藉著精緻的修持，對心本身獲得清楚的理解。如果我看自己或他人的體態，感到
有吸引 力，就去找這個吸引的原因。我仔細觀照色身，把它分解成各個組成部分：
頭髮、體毛、指甲、牙齒、皮 膚、等等。佛陀教導我們一遍又一遍地觀想色身各
個部分。把它們分開、拆解，把皮膚剝下、燒掉。不斷 地這樣觀想，直到心在不
淨觀中靜止下來，堅定不移。比方說，你外出托缽時，就把其他比丘或者居家眾
觀想成屍體，在前面路上搖搖擺擺地走。你走路時，就努力這樣練習，讓心越來
越深入地觀想色 身的無常。如果你看見一位青年女子，受她吸引，就想像一具腐
爛發臭的屍體在行走。每一次都這樣觀想 ，使心保持一種距離感，不會沉迷於那
種吸引力。如果你這樣修，那個吸引力就不會長久，因為你清楚地 看見了真相，
不再懷疑人身不過是腐爛分解的屍體。就這樣觀想，直到不淨感清楚地固著於心
中 ，不再有疑。你無論走到哪裡，都不會迷失。你必須真正下決心修到這樣的地
步，也就是，你每次見到誰 ，就和見到一具屍體一模一樣。你看見一個女人，當
她是具屍體； 看見一個男人，當他是具屍體；你看 自己，也是具屍體。到頭來，
每個人都成為屍體。你得儘量多花時間作這個觀想。訓練自己，直到成為心 的一
部分。你真這樣做時，其實是很有趣的。但是，如果你只埋頭於一大堆書本，很
難得到結果 。你得誠心修持，下定決心，直到這個修持成為心的一部分。
學習阿毗達摩可以是有益的，但是你學習 時不能執著於書本。正確的讀法是，要
在心裡明確自己是為了實現真理、超越苦而學。如今有許多不同的 毘婆奢那老師，
有許多不同的方法可以選擇，但實際上，毘婆奢那不是那麼容易的。你不能就那
樣去做，必須培養牢固的戒德作為基礎。試試看吧。道德、戒律、行為準則是修
持的必要部分。如果你的 言行不受訓練、不守紀律，好比跳過正道一部分，你不
會成功。有人說，你不需要修奢摩他，可以直接做 毘婆奢那，那樣說的人，傾向
於比較懶，不願花力氣就想有結果。他們說守戒對修持不重要，但實際上， 持戒
本身就難，不是隨便做得到的。如果你跳過戒行，整個修持當然就舒適方便起來。
修行碰到 一點困難就跳過去，當然好了，大家都願意避開難點。
有一次，一位比丘來這裡請求留住，說他對禪修 有興趣。他問起寺院的規矩，我
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尊者阿姜查: 解脫之鑰

解釋說，在這個寺院裡，我們恪守毗尼律， 比丘個人不能存錢、存用品。他說他
修不執著。我說，我不瞭解他是什麼意思。接著他問，如果他一點不 看重金錢，
是不是就可以存錢、用錢。我說，他要能找到不鹹的鹽，就可以那樣用錢。這個
比丘 真是誇誇其談，實際上，他懶得持戒，把它當成是許多微不足道、不必要、
過分精細的規矩，在他看來只 是讓日子過得不舒服而已。如果他能找到不鹹的鹽，
我就相信他。如果不鹹，他得拿一籃子來吃吃看！真 可能不鹹嗎?不執著，不是
講講、猜猜它的意義就行的。不是那樣的。這位比丘對修行是這樣的態度，很 清
楚不能在這裡生活，於是他就離開，走自己的路去了。
你要堅持不懈地守持戒律和各種頭陀 行，居家者也一樣，起碼要守五戒。努力自
持，約束言行。要盡最大的努力，你的修持就會有進步。 < br>不要只因為試了幾次，發現心靜不下來，就放棄奢摩他的修持。那樣的做法是錯
的。你實在必須訓 練很長時間。為什麼要花那麼長時間呢？想想吧。心已經遊蕩
了多少年？你沒有修奢摩他，過了多少年？ 思緒在心中升起，把它朝這邊拉，你
就奔過去了，思緒把心往那邊拉，在那裡繁殖起來，你又奔過去了。 你想終止心
的流動，讓它靜止在當下，兩個月是不夠的。想一想吧。要讓心智平靜地面對影
響它 的各種問題與事件，平靜地面對它所經歷的各種思維客體，需要多大努力。
你一開始修行時，心幾乎沒有 什麼穩固性，一接觸到一個思維客體，就焦躁糊塗
起來。為什麼焦躁呢？因為它受到執取(tanha) 的影響。你不願意讓它思考。你
不願意讓它經歷思維客體。這種不願意，是一種形式的執取。它叫做執取 於非有
(vibhava-tanha)。你越不想焦躁，越鼓勵、越請它進來：“我不要這個麻煩，為 什
麼它來這裡？我不要心焦躁，為什麼會這樣?”
那就是了。那就是想讓心處於平靜狀態的執 取。因為你不瞭解自己的心。就是那
樣。你總受心智執取的羈絆，還要花老長時間才意識到自己走錯了。 你想清楚時，
就會看見，這一切干擾與焦躁，是你自己要它們來的！是執取於不願經歷什麼、
執 取於寧靜、執取於不要焦躁—問題就在這裡，這都是執取，像一塊燒紅的熱鐵。
好了，不用管別的，你 就管自己修吧。每次你接觸一個心智客體，就去觀想它。
把它扔進無常、苦、無我這三個深溝之一裡，作 觀想、探索。一般來說，我們接
觸一個思維客體，它就刺激心開始思考。這種思考是對思維物件的反應。 普通的
思考與智慧是很不同的。普通的思考，本質上會不停地、過分地進行下去。你經
歷的那些 思維客體，會領著你到處走，你的念頭就跟著去了。智慧的本質是終止
這樣的繁殖，使心靜止下來，哪兒 也不去。你只是個知者、接受者。你在經歷不
同的心智客體時，它們會產生不同的情緒，你就對這個過程 保持覺察，最後你就
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尊者阿姜查: 解脫之鑰

能看見，這一切思考與繁殖、擔憂與評判， 完全沒有任何實質、也沒有自我。這
都是無常、苦、無我。這樣修持，是從根本上切斷一切繁殖，看清它 們都帶著那
三個特點。結果，它就減弱下來，失去影響力。下一次你坐禪它升起時，或者無
論何 時你經歷那種焦躁感，就要觀想它、不停地觀察它、審視你的心。
這個過程好比放牛。有一頭牛、一位 趕牛人、和一處稻秧。平時，水牛喜歡吃稻
秧。你的心好比水牛，你經歷的思維客體，好比稻秧。心裡的 那個 “覺知”，好
比趕牛人。修行實際上與這個沒有什麼不同。想一想吧。你放牛時在做什麼？你讓牛自己遊蕩，但是總在留心它。離稻秧太近了，你就喊一聲警告它，水牛聽見
了，會停下、走回來 。但是你不能粗心大意。它要是倔強、不聽警告，你就得拿
趕牛棍，好好給它一下，它就不敢靠近稻秧了 。但是你可別睡起晌午覺來。要是
你忍不住睡一下，稻秧肯定完了。
修行也是這樣。你在觀心時，是那個 “覺知”在作觀察。“那些會觀察自己心智的
人，能免落心魔(Mara)的陷阱。” 不過這個“覺知 ”也是心，怎麼會心在看心呢？
它在遭遇情緒與情感時是怎麼回事？這樣想會讓你糊塗起來。心是一回事 ，“覺
知”是另一回事。但是這個覺知來自那個心。它知道心的狀態、 知道心在經歷思
維客體、知道心與思維客體是分開的。心的這個側面，就是佛陀所說的 “覺知”。正是覺知在觀察著心。這個覺知，也是智慧升起的地方。心呈現出思想與觀念。
它接觸一個心智客體 ，會去那裡停下來，呆一段時間。接觸下一個客體，又在那
裡停下呆一段時間。就象那頭水牛停一停吃點 稻秧。無論它遊蕩到哪裡，你都得
留心，確保它不離視野。要是它靠近稻秧，又不聽你喊，就得不客氣馬 上拿出趕
牛棍來。為了訓練它，你得強硬地對付它，讓它逆著欲望而行。
心智修練也一樣。一 般情形下，它接觸到一個心智客體，馬上會抓住它。它抓住
客體時，“覺知”就得教它。你必須藉著明智 的觀照，來訓練心；要對每個客體進
行觀想，看它有益還是無益。你經歷另一個客體，以為它稱心如意， 心又奔過去
抓住它。因此 “覺知”得一次又一次地以明智的觀想來教它，直到能把它們放下。
心的寧靜是這樣培養起來的。你會逐漸發現，無論你抓住什麼，它的本性都是不
中意的。結果，心馬上停 止進一步繁殖。它失去了追逐這些東西的欲望，因為它
不停地受到攻擊批評。你要毫不客氣地對待它。你 得挑戰它，直到這些教導深入
內心。那就是訓練心智的方法。
我自從走進森林裡禪修以來，一 直是這樣訓練的。我每次教僧眾時，也是這樣教，
因為我要你們看見真相。我不要你們只看書裡的東西。 要你們親身去看，用你的
心去看，你是不是已經從帶雜染的思想中解脫出來。你一旦解脫了，自己會知道 。
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尊者阿姜查: 解脫之鑰

只要你還沒有解脫，就必須觀照緣起的真相，一直觀到你徹底瞭解為止。一旦有了洞見，看穿了它們，就會自動超越。有什麼事發生了，你卡在那裡了，就去觀
照它，只要還沒有超 越它，便不能放棄，否則不能進步。你必須一次又一次努力，
不要讓心溜開。以我個人來說，我是這樣修 持的。佛陀說，智者自知。意思是，
你必須自己修行，親身體驗，獲得洞見。你必須去瞭解和懂得這個自 我。
如果你對自己的知見有信心、信賴自己，那麼其他人批評你、讚揚你，你都保持
自在。無 論他們說你什麼，你照樣平靜、不起煩惱。為什麼你能這麼放鬆呢？因
為你瞭解自己。如果你實際上值得 批評，別人卻讚揚你，你真信嗎？不會，你不
會這樣就信了，你自己修、自己判斷。沒有修持基礎的人受 到讚揚，會信以為真，
於是高興起來、沉醉其中。同樣，你受批評時，必須自我反省、自己檢查。他們< br>可能不正確。也許他們說你錯了，其實是自己錯了，你一點錯沒有。如果是這樣，
就沒有必要對他 們發怒，因為他們講的不真。但是，如果他們是對的，你確實有
錯，也沒有道理對他們發怒。你能這樣想 ，就會完全自在、不起煩惱，因為你以
佛法看待一切，而不是盲目從個人觀點與偏好出發作出反應。
走中道
我是這樣修持的。這是修持的捷徑。即使你要同我爭論佛法或者阿毗達摩，我不
會參與。與其爭論，我會給你這個理由，讓你充分思考。重要的是理解佛陀的教
導，修行的中心是放下 。要帶著覺知放下，而不是毫無覺知，象水牛奶牛那樣什
麼也不關心。那是不正確的。你放下，是因為你 對常規世界與概念有了洞見，對
不執取有了洞見。佛陀教導說，開始時，你要多練習、多培養、多親近。 他教導
我們這樣做。你應當儘量親近佛、法、僧。他教導我們這樣開始修，帶著誠意與
決心來靠 近、緊緊抓住。
另外，佛陀關於不要嫉妒別人的一段教導，(在佛法傳授上)有類似意義。他說，人們應該靠自己的勞動成果謀生，用自己的奶牛水牛和田地養活自己。這樣做沒
有惡業。如果你取他 人財產為生，會造惡業。許多人聽了這個教導，信服這個教
導，就去自食其力。這樣做當然有一些困難和 苦。有苦，是因為他們得為自己的
產業流汗。因此他們去見佛陀，講述自己的苦，抱怨說，產業正是麻煩 不快的源
頭。過去佛陀教導他們，困難與麻煩來自競爭，想獲得本來屬於別人的東西。因
此他們 理解成如果遵照這個教導自食其力，不靠剝奪別人，那麼一切麻煩就會解
決。可他們那樣做時，發現還是 有麻煩與困難。因此這時候，佛陀就把教導轉向
另一個層次。他說實際上，你執著任何事、過分重視任何 事，無論誰的東西都有
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尊者阿姜查: 解脫之鑰

苦。別家房子著火燒起來有灼痛，自家房子 著火也痛。執著的天性就是那樣。佛
陀只能根據每個人的理解和智慧來教。好比教瘋子。你教瘋癲的人時 ，有時適合
給他一下電擊，因此你就這樣做。只要人心還處在粗糙層次，他們不會有念住或
智慧 來理解教導。佛陀已經完成了自己的修持，他就來對付我們的難題，以各種
善巧方式，根據不同情形教導 人們。
在我的修持中，我試了各種方法觀照、審查、獲得洞見。我把性命放在了修行上，
因為 我相信，佛陀教導的正道、正果、涅槃真的存在。這些事真的有，正像佛陀
所講的，以正確的修持確實能 夠達到。你必須敢於把自己推向極限，敢於訓練、
敢於觀照、敢於作出根本改變。要敢於親身去修持。
怎樣修持呢？它的意思是要逆著心的傾向走。你的心這樣想，佛陀卻要你那樣走；
它那樣想，佛 陀卻要你這樣走。為什麼佛陀說逆著天性走呢？因為在過去，多少
年了，你的心蓋滿了雜染。他教導說， 心不可靠，因為它尚未調伏，尚未為法轉
化。因為這個原因，他說你不能相信它。只要還沒有升起戒德與 法，它還不清淨，
缺乏明徹的洞見。你怎麼能相信它呢？他教導我們不要依靠尚未覺悟的心，因為
它有雜染。它一開始是雜染的奴僕，逐漸污染，越來越久，成了雜染本身。因此，
他教導我們不要信賴 心。
看看我們的寺院規矩和訓練規矩，這些都是讓你逆著心性而行的(助緣)。你違反
心意做 事，就會有苦。當然了，一有點苦，你馬上抱怨修行太難、太麻煩了。你
說做不了，但佛陀卻不那麼想。 他認為，有苦就說明修行正確。但是你卻理解成，
修行走錯了，才導致這些艱難困苦。你開始修行，才經 歷一點苦，就以為自己一
定做錯了。每個人都想感覺良好，卻不關心是不是修行的正道。你一旦開始反對
雜染和執取，苦就來了，你以為自己做錯了，想停下。但是佛陀教導說，你這樣
修行是對的。你 刺激了雜染，它發熱翻攪起來，但是你誤解了，以為是你自己在
發熱翻攪。
佛陀說，是雜染給 攪動起來。這是因為雜染使修行困難，你卻不喜歡逆雜染而行。
你不觀想這些事。一般來說，人們會卡在 兩個極端之一：或者耽於官感，或者自
我折磨。耽於官感的意思是，你想服從心的一切欲望：想做什麼就 做什麼。你想
服從自己的執取，坐得舒服、睡得越多越好，等等。無論做什麼，你要舒服。那
是 感官的天性。如果你執取於感覺愉快，修持怎麼能進步?
你要是耽於官感不成，或者執取快感卻不得滿 足，就偏向另一個極端：反感、發
怒、不滿，因此有苦。那是自我折磨。但是經過訓練獲得寧靜的人，遠 離雜染的
人，卻不是這樣的。
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尊者阿姜查: 解脫之鑰

佛陀教導我們不要走這兩個極端。他教導說 ，當你有愛欲感時，應該用覺知注意
它。如果你沉溺於憤怒與仇恨，便沒有走在佛陀的腳步後面。那是在 走凡夫之路，
不是聖者之路。獲得寧靜的人，不往那些方向走，他們走中道、正精進，自肆的
極 端在左邊，自虐的極端在右邊。
因此，如果你決定按一個修行僧侶的方式生活，就該走中道。那個意思 是，你對
喜樂苦痛不要太在意。你把它們放下。可是你總感到自己被這兩個極端推來推去：
從這 邊打你一下，又從那邊拉你一下。好像鐘舌：人們從這個方向打鐘，你就晃
到那邊，一來一回，一次又一 次。正是這兩個極端在推你。佛陀第一次宣講時便
談到了這兩個極端，因為它們是執取紮根的地方。一半 的時間，欲望從這邊衝擊
你，剩下的時間，不滿和痛苦從那邊衝擊你。正是這兩個極端始終在恐嚇我們、
推踏我們。
走中道的意思是，你把愉快與痛苦同時放下。要正確修持，你必須走中道。沿著< br>佛陀的腳步走中道是很難的，要吃些苦。如果你的心還在渴望快感，又不得滿足，
那只有苦。你的 一切就存在於這兩個極端，只要你還相信它們，就會執取它們，
把自己扯進去。你對某人生氣時，馬上要 找根棍子去揍他，一點不能忍耐。你喜
歡某人，就徹底昏頭，想永遠和他在一起。是那樣子，對不對？你 總走這兩個極
端，從來看不見中道。但是佛陀卻教我們不走極端。他要我們慢慢地放下。這就
是 滅苦之道，終止緣起重生之道。
這條道路通往無緣起重生、無喜無悲、無好無壞。作為未覺悟的凡夫， 還有緣起，
每次你落入緣起，就是沒有看見那個中點。你不停地奔忙，一頭紮過去，錯過中
點， 結果執著於快樂那個極端。沒有得到你想要的，一頭紮向不滿那一端，又錯
過中點。你來回跑，偏看不見 那個平衡點，那裡才是和平與寧靜。你不去安住在
那個沒有緣起重生的中點。為什麼？因為你不喜歡它。 牽扯在緣起裡，就像落進
一個受惡狗攻擊的域界，想爬出去逃走，頭卻給惡鷲的鐵喙撕開，卡在無盡的地
獄。緣起的真相就是那樣。
因此沒有緣起與重生的那個地方，人們並不注意。未覺悟的心，看 不見那裡，結
果只是來來去去經過它。Samma patipada是佛陀走的中道，直到他從緣起與 重生
中解脫。它已經超越好壞，因為心已經放下一切。這是聖者之路。不這樣走，就
不算是真正 的聖者，因為那樣不會有真正的內在平靜。為什麼？因為還牽扯在緣
起與重生，還卡在生死輪回。但是中 道超越了生死、高低、悲喜、好壞。這是一
條直路，一條寧靜、有紀律的路。這樣的寧靜超越了悲與喜， 好心情與壞心情。
這是修持的本質。要是你的心經歷了這樣真正的寧靜，會停下來。你不會再問。
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尊者阿姜查: 解脫之鑰

沒有必要問了。這就是為什麼佛陀教導說，法由智者親證。你對佛陀的教導親證
無疑，不需要問 別人了。
勤奮修行
因此我講了自己的經驗和修行的幾個故事。我沒有那麼多外在知識 ，也沒有徹底
研究經文。藉著實踐與探索，我自然學到了。每次欲喜升起，我就觀察它，看它
把 心引向哪裡。它所做的，不過是把你拖向苦。因此你要做的，就是不停地觀照
自己的心，直到逐漸培養了 意識與理解，直到親眼目睹了法。但是你必須完全有
誠意，下決心去做。
你要是真想修行，必 須下決心不要繁殖思想、不要想太多。你要是開始禪定時執
意要有什麼體驗、想達到什麼境界，最好停下 來。你開始經歷一點寧靜，就想：
“這就是嗎?” “我達到了嗎?” 那你就休息一下，把所有理論知 識收起來放進盒子
裡、收到一邊去。不要拿來討論。在禪定中升起的知識，不是那一類的。它是全
新的一類。當你經歷一點真正的洞見時，它與理論是不同的。比方說，你把 “貪”
字寫在紙上時，它 與心裡經歷的貪是不同的。“怒”也一樣。文字是一回事，真的
在心裡發生時，你來不及讀什麼，直接就 在心裡體驗過了。
懂得這一點很重要。書面上的理論是對的，但是佛法必須直指內心(opanayi ko)。
你必須把它化為內在的東西。如果你不化為內在，不會真正獲得理解與洞見、不
會親證 真相。我年輕時也那樣。儘管我沒有一直在念書，不過也考了佛法-毗尼
律前三級考試。我有機會聽不同 的老師談論他們的禪修，但是一開始我並不留心，
不知怎樣正確地聽。我不理解禪修大師們談論時的表達 方式。他們談的是親身經
驗，描述自己怎樣在心裡而不是從書裡，直接看見了佛法。
後來，我 自己作了更多禪定之後，開始看見真相，正和那些老師們描述的一樣。
我從心裡理解了他們的教導。最後 ，經過多年禪修，我意識到他們在教導中傳授
的所有知識，來自親眼所見、親身經歷。他們並不只是從書 本出發說話。如果你
跟著他們描述的路走，也會同樣深刻地體證佛法。我得出結論，這是禪修的正道。< br>也許還有其它的禪修方法，不過這對我足夠了，因此我就堅持下去。
你必須堅持努力修行。一開 始重要的是去做。心是不是平靜，不管它。你得接受
它就是那樣。你要注意造善業。如果你勤奮修持，不 需要擔心結果怎樣。不要怕
不會有結果，那樣擔心只會妨礙心靜止下來。要堅持不懈。當然了，你要是不 修，
能得到什麼呢？只有那些追求的人，才能實現佛法。吃的人才能滿足肚饑感，而
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尊者阿姜查: 解脫之鑰

不是 讀菜譜的人。每一種情緒都在欺騙你，要是你能意識到這點，哪怕十次，也
比毫無覺知要好。老是同一個 人，老用同樣的事作欺騙。你要能意識到這點，已
經不錯了，因為你開始瞭解真相，需要很久。雜染一直 在企圖迷惑你。
禪修的意思是，在心中確立戒、定、慧。要觀想佛法僧三寶的品質，把其它放下。你在這裡修的時候，便是在創造此生覺悟的因緣與條件了。要誠實、誠心、不停
地去做。
修行的性質是這樣，即使你坐在椅子上，還是可以把注意力放在某個禪定目標上。
一開始，你不需要專注 許多不同的事物，只注意一個簡單的目標就夠了，比如呼
吸、或者隨著呼吸念一句 “哺哆—達摩—桑和”(Buddho
，
Dhammo, Sangho)這樣
的禪 定用語。你把注意力集中在呼吸上時，要明確，決不以任何形式強迫呼吸。
如果感覺呼吸吃力，說明你的 方法不正確。如果呼吸還不舒順，可能長短，太短，
或者太用力，那就不舒服。你一旦覺得自在了，對每 一次吸氣與呼氣都有覺知，
那就對了，說明你的做法正確。如果還不對，你還是困惑。你要還是困惑，就 停
下禪定，重新確立呼吸念住。
在禪定過程中，如果有經歷靈異事物的願望，或者心變得光亮 、明朗，或者你看
見天宮之類景象，不要怕。要對這類經驗保持念住，繼續禪定。有時你在禪定時，呼吸感徹底消失了。這個感覺可能極其逼真，讓你害怕。實際上，沒有必要怕，
那只是你的想法，以 為它消失了，其實呼吸還在，只是在一個精細得多的層次上
進行。過一段時間，呼吸感會自己回來。 < br>一開始你就這樣修，讓心安定下來。無論何時你坐下來禪定，不管在椅子上、還
是在車裡、船裡， 你把注意力放在禪定目標上，讓心馬上靜下來。你要修到這個
地步，乘火車旅行，能一坐下來馬上入定。 如果你這樣徹底訓練了自己，就能在
任何地方修。這說明你已經對禪修之路有了一些熟悉，就可以觀了， 用這個靜止
的力量來探索你經歷的心智客體——視覺、聲音、嗅覺、味覺、觸覺、想法等。
無論 感官經歷什麼，喜歡的與不喜歡的，都可以進行觀照。只要對它們有覺知，
但不要賦予意義或者解釋。如 果你經歷愉快的客體，意識到愉快；經歷討厭的客
體，意識到討厭。這些都是常規現實。是好是壞是其它 ，都是無常、苦、無我。
它們都不值得執著、抓緊。這個教導，或者說咒語，你要不停地對自己重複。如
果你能始終看見這三個特徵，智慧自然會升起。毘婆奢那的中心意思，就是把你
經歷的每一件心 智客體扔進這三個坑裡：無常、苦、無我。一開始，你就這樣修，
讓心平靜下來。無論好、壞、更壞，都 扔進坑裡去，不久你開始獲得知見，升起
一點智慧，那就是禪修的意義。要不斷地努力。你現在已經受五 戒多年，也該在
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尊者阿姜查: 解脫之鑰

禪修上作點實際努力。你要對現實的真相獲得洞見，那樣就可以放下、捨棄、 獲
得平靜。
去禪修
我不擅長於對佛法進行長時間的論證。很難把一切用言辭表達出 來。誰要想瞭解
我怎樣修行，就該來住在這裡，時間長了會瞭解。在過去，我到處雲遊，跟不同
的老師學習佛法，學習禪修。我去那裡並不是要別人聽我說話。我去聽各位大師
講授佛法；不是去教他們 的。他們無論教我什麼，我就聽著；哪怕他們年輕，沒
有多少名氣。我沒有覺得有必要做很多討論。重要 的、值得關心的，是捨棄與放
下。修行的整個目的，是捨棄與放下。進行大量的正式學習，到最後也不會 證果。
一天天過去，你越來越老，要是你光知道學習文字，就象在追逐海市蜃樓，永遠
不會抓到 真東西。修行有許多法門、方式，我不會批評，只要你懂得修持的真正
意義與目的就行。但是，如果有修 行者不嚴守戒律，即使不一定有大錯，我可以
說他們在修行中不可能獲得最終成就。這就像繞過正道，跳 過戒德、奢摩他、智
慧之中的關鍵部分。有人告訴你，不要執著奢摩他，你不要麻煩了，直接就去毘婆奢那，但是從我的經驗看，要是你跳過奢摩他、只做毘婆奢那，不會成就。
阿姜索、阿姜曼、阿 姜同如、昭昆烏巴離為我們留下的修持方法與基礎，不要放
棄。如果你跟隨這些大師的足跡修行，就是一 條最直接的覺悟之路，因為他們親
身證悟了佛法。他們沒有繞過戒德，而是對戒律一絲不苟、無懈可擊。 他們的弟
子對老師、對寺院規矩、修行方法有著極大尊重。如果老師告訴你停下，你就照
辦。如 果他說你做錯了、該停下，你就停下。弟子們以決心與誠心來學習，直到
親眼看見、親身經歷。結果是， 那些林居大師的弟子對老師有著深切的尊重與敬
畏，因為自己是跟隨他們的腳步，才親見、證悟了法。
因此，試一試我建議的方法。要是你去禪修，自己會看見、體驗結果。要是你真
的努力修行，探 索真相，沒有理由不達到我講的結果。我說，你要是有正確的修
行方法，捨棄、少言、放下觀念與自滿， 雜染不可能在心裡站住腳。你能心平氣
和地聽那些人講不真的話，就如你能耐心地聽別人講真話，因為你 知道怎樣自己
觀照真相。我說，要是你真正努力修行，這是可能的。但是學者們不常來修，他
們 當中這樣做的人還太少。我感到有點遺憾，我們許多佛教徒是這樣，我一直鼓
勵他們切實修行，開始禪定 。你們當中那些過去是學者的終於遠道而來修行，是
值得讚揚的，你們有自己的優點可以貢獻給僧團。這 裡多數的鄉村寺院，重視的
是經文和理論學習，可結果是，他們學得沒完沒了、無窮無盡。他們從來沒有 停
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尊者阿姜查: 解脫之鑰

下來、結束它。他們只學習“寧靜”這兩個字，學了升起重生的東西。你要停下動< br>態思考，好好把你的理論知識作為對苦因進行調查研究的基礎。心的本質與你從
書裡學到的描述不 差多少，是一致的。但你若是學了卻從來不修，永遠不會真正
瞭解。你一旦修了，便能得到深刻的知見， 你在書裡學到的那些東西才變得生動
清晰。重要的是開始修行，獲得那樣的知見。
因此去試一 試，住在森林小棚裡，努力訓練自己、體驗教導。這比只學理論要強。
要修的是在內心跟自己討論佛法， 住在偏僻之處，觀察自己的心。心靜止時，放
下了一切，停留在正常狀態。當它動起來，從這個靜止的正 常狀態，泛起漣漪與
波動，各種思緒和想像升起，行蘊的影響過程就啟動了。因此要小心地對它們保持覺知。一旦心離開了正常狀態，就不再是中道。它或者執著官感，或者自我折
磨。就在那裡形成了 影響思維的網路(行蘊，sankhara)。如果影響是善良的，心
則呈現出善良的特點；影響不良， 則呈現出不良特點。這個過程就在你心裡進行。
如果你修持時保持覺知，密切觀察心智，實際上是很有趣 的。這個話題，我可以
高興地講一天。
你一旦對心的動態有了覺知，就可以看影響它的過程。 心受雜染的培養與訓練長
大。我看心好比一個中心地。那些我們稱為心所的，好比來這裡的訪客。有時< br>這 “人”來訪，有時那 “人”來訪，有時另一個“人”來。他們都來呆在這一個地方。
所有升起於心中的這些 “訪問者”，我們稱為心所。
修行之道就是喚醒心智，讓它有 “覺知”，等著觀察自己。無論何時一 個訪客靠
近，你得搖搖手不許它進來。要是你整天坐在唯一的座位上，你的覺知就在中間
等著所 有來客，它們又能呆哪兒呢？這就是佛陀所說的“哺哆” (buddho)：一種
堅定、不可動搖的覺 知。你要是能把持這個覺知，它就能守護心。你只要坐下
來、 就在這一點確立覺知，這裡是一切訪客要 來的地點，從你還是個胎兒、到
你活到現在。因此你得徹底瞭解它們，要這樣做。你就守著佛陀所說的覺 知。所
有這些訪客會想盡辦法對你的心進行改造、虛構，影響你的經驗。當它們成功地
把心扯進 它們的事件中時，心所就產生了。無論它們的性質怎樣，把心引向何方，
都不重要。你的工作是瞭解那些 訪客。無論何時客人來，他們發現只有一把椅子，
只要你占著那把椅子，它們就沒地方坐。它們來的用意 是向你灌輸點流言，卻沒
地方呆下來。這些愛閒談的客人不管來多少次，總是看見同一個傢伙坐在同一個
位子上接待客人，總也不挪動。下回來，還是沒位子。他們會回來多少次呢？你
要做的，只是坐 在這裡接待它們，就都瞭解它們了。自從你最早瞭解世界起，所
經歷的一切，來訪的正是這個地方。你只 要瞭解這麼多。要是你就在這個地方觀
察、覺察，就會看見佛法，培養出穿透一切的洞見。你就自己討論 、觀察、觀想
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尊者阿姜查: 解脫之鑰

佛法。
這才是佛法討論，我不知道別的討論方法。我還可以繼續這樣講， 但是到頭來不
過是講與聽。我建議你去切實修行。你自己修時，就會有一些經驗了。有些方法
告 訴你怎麼走……發生這樣，就做那樣，等等，但是你繼續修時，常常會發生不
如意的情況，你得思考、調 整自己的方法。你也許要走很長的路，才看見一個路
標，才意識到這條路走對了。重要的是，你藉著失誤 來學習，總結經驗，直到確
立起正確的修行方法，就會確信無疑。你要是還不曾找到正確的修行方法，那 麼
註定會有許多疑問與障礙，你就得在那點上不停地探索。一旦調查過了、從各個
角度考慮過了 、跟自己討論過了、確實給心智留下印象，你就知道怎麼做了。要
是你實在卡住了，可以問老師，他對克 服障礙、訓練心智經驗多，會給你修行建
議，超越困難。有一個老師可以有很大價值。有人已經去過了， 瞭解那裡的地形。
你可以帶著疑惑找他，與他講述自己的修行。
考慮觀聲音。有聽、有聲音。 你可以對聲音有覺知，卻沒有什麼想法。要利用這
種自然現象來觀察真相，直到能把心與客體分開。能產 生這個辨別力，是因為心
不出去牽涉其中。耳朵聽見一個聲音，就觀察心是不是牽扯進去、是不是給帶走
了。是不是感到心煩？至少要瞭解這些，才能做到注意聲音而不受干擾。這就是
在當下培養與確 立念住。你不需要到別處去做。即使你想躲開聲音，實際上也逃
不開。只有藉著修行才能真正 “逃離” 聲音。那就意味著要訓練心智，直到念住
堅固，官感接觸什麼能夠放下。聽仍是在聽，同時你放開客體。 有念住時，放下
是很自然的。你不需要花氣力把心與客體分開，藉著捨棄、放下，自動分開了。
哪怕你想跟蹤聲音，心也不去抓著。
你一旦對色、聲、香、味、觸、意有了充分念住，就會以內在慧眼 ，看清它們的
本質。他們受三個普遍特點(三法印)的主宰：無常、苦、無我。比方說，你無論
何時聽見一個聲音，馬上會在經歷它的過程中洞見這三個特徵。好像你不再聽見
它了，你不以平常方式聽 它，因為你知道，心是一回事，客體是另回事。但是那
樣並不意味著心不再起作用了。念住始終在監視與 觀察心。要是你能修到這個地
步，意味著你不管在哪裡、不管做什麼，都在培養對法的探索。這就是七覺 支之
一的擇法(dhamma- vicaya)。要是心裡有了這個因素，就意味著它在自動自發地、
不斷進行這樣的深度分析。 要與自己討論佛法，這樣會逐漸放鬆你對身體、感受、辨知、思維、意識（五蘊）
的執取。在心沉浸 於觀照的工作時，就沒有什麼能夠干擾、入侵了。對於有定力
的人，這個觀想與探索的過程在心裡是自動 產生的。不是什麼要你思考或者創造
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尊者阿姜查: 解脫之鑰

出來的。心會立刻熟練地朝你指的地方觀照。
建立禪修的基礎
你要是這樣修，還會 發生一件事：你睡覺前一旦確立了念住，就不再習慣地打鼾、
說夢話、磨牙、扭動了，那些都消失了。即 使你睡得很沉，醒來時好像不曾睡過，
也不會覺得疲倦磕睡。過去你也許會肆無忌憚地打鼾，但是真的培 養了警醒之後，
不會發生了。你並沒有真的睡著，又怎能打呼呢？念住到了這個地步，心在白天
黑夜一直醒著。這就是佛陀所說的純淨而高度的覺知：知者、覺醒者、喜悅者、
明亮者。在這個層次上， 心有維持自己的能量，不會磕睡，即它不以通常方式入
睡。如果你的禪定培養到這個層次，也許可以一連 兩三天不睡。即使那時，要是
你因為身體累極了想睡時，可以集中在禪定目標上，立刻進入深度奢摩他， 你要
是有技巧，也許只需要在那裡呆上五到十分鐘，感覺好像睡了一天一夜那樣有精
神。 說起不睡覺，要是你不擔心身體，睡覺無關緊要了。但是你應該觀照身體狀態、
身體的經歷，根據需 要調整睡眠。你修到這個到層次時，不必有意告訴身體做什
麼，它會告訴自己。心裡有一個部分不停地點 撥你、督促你。即使你感懈怠，卻
不可能耽於那些情緒裡，因為總有這個聲音在鼓勵你、激勵你去努力。 你會達到
一個地步，修行不再停滯、而是自動進行。試試看吧。你已經學得夠多的了，得
到了足 夠的教導了，現在是把你所學，用在訓練自己的時候了。
一開始，身遠離 (kaya- viveka)很重要。舍利弗尊者教導說，身遠離可以升起心遠
離(citta- viveka)，心遠離可以升起遠離雜染的涅槃之心(upadhi-viveka)。有些人
說，這 不重要，心裡寧靜，住哪裡都可以。那是對的，但是在修行最初階段，你
應該把身遠離看成是必要的。哪 天你該試試，住到方圓幾裡不見人影的火葬林裡、
或者荒涼恐怖的山頂上禪定。要獨自去，好吧？你一整 夜都有好戲看。那時你才
知道是什麼感覺。就連我年輕時也曾經以為身遠離不太重要。那不過是我的想法 ，
可是一旦真去那裡修了，我就思考起佛陀的教導來。世尊鼓勵弟子在遠離人煙的
荒野裡禪修， 我意識到從身遠離，升起心遠離，可以有多快。比方說你是居家人，
有家庭有房子，你有什麼身遠離呢？ 一進門就是混亂與複雜，沒有身遠離。因此
你離開家裡，去一個隱居地，那麼修行氣氛就完全不同了。你 一定要瞭解開始修
行時身遠離與孤獨的重要性。之後去找一位禪修大師指點你，他(她)會指導你、建議你，指出你誤解的地方，因為你認為理解正確的地方，實際上是誤解了。錯
的地方，你卻肯定自 己是對的，要是你有一位善巧的老師，就能給你建議，直到
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尊者阿姜查: 解脫之鑰

看見自己的錯誤為止，通常它就在你以為正確的地方，你的誤解蒙蔽了思考。
有些學問僧學了 很多，徹底研究了經文，但是我建議人們投身於修行。學習的時
間到了，可以打開書本，學習常規理論形 式；但是與雜染爭鬥的時間到了，你得
去超越理論與常規。要是你在爭鬥時，亦步亦趨、過於注重課本模 式，你不會擊
敗對手。如果你真要去除雜染，就得超越書本。現實中的修持就是這樣。書本只
是 作為指導和範例。要是你過於執著書本，它們甚至會讓你失去念住，因為有的
作者根據自己的想蘊(sa nna)與行蘊(sankhara)來寫書，他們不一定理解，蘊所做
的只是在影響心。一不注意，他 們就跑到遠遠的地底下見神蛇去了，等到回來後，
就開始講起蛇語，誰也不知他們在講什麼。簡直糊塗了 。
林居大師們並沒有教我們這樣修持。也許你會想像書裡的東西刺激、有趣，實際
上不是那樣 的。老師們告訴我們，修行方法是捨棄雜染、拔除觀念、去除自滿與
自我感。這樣的修持，對付的是雜染 的根源。這個過程無論多難，你不要急於把
從林居老師那裡繼承的東西扔掉。沒有好的指導，心與奢摩他 可能受到迷惑，不
該發生的事可能會發生，我總是對這點很小心。我還是年輕比丘、剛開始修行的
幾年裡，總還不能相信自己。但是一旦禪定中獲得了更多經驗，對心的動向有了
一些洞見，就不再有疑 問了。即使有異常情況出現，就讓它發生，不去抵抗它。
如果你理解了怎樣修持，這一切本身就不再具有 危害性，它們成了觀想的客體，
你利用它們作為你的禪定材料，繼續從容地修行。也許你還不曾試過這樣 做。
你做過一點禪修，對不對？有時候在禪定中，平常不該出問題的事卻會出問題。
比方說， 你坐下來，下定決心：“這回不要東想西想了，我要集中注意力禪定
了。” 可是那天你什麼進步也沒有 。但我們喜歡那樣的豪言壯語。實際上，我觀
察到，修行常常按照自身因緣與條件發展。有的夜晚你坐下 時想：“好，今晚我
起碼坐到淩晨一點，決不起身。” 你那樣一想，已經讓自己進入不夠善巧的心態，
因為過不了多久，所有那些痛感、不適感從四面八方入侵你的感覺，你覺得難受
到快要死去的地 步。實際上，心會自行設立禪定的時間限度，你不需要估側或者
界定。禪修又沒有什麼特別的停留站或時 間目標。七點、八點、九點，並不是最
重要的；你只是繼續禪定、維持寧靜，不要去強迫。你對事物不要 有強制觀點或
者成見，也不要太雄心勃勃地宣佈這一次你一定要怎樣，這樣迫使心智。當然了，
就是那種時候，事情偏不如意。
你必須讓心放鬆下來。讓呼吸舒暢地流動，不要刻意使它太長太短。不 要對它做
什麼。讓身體自在，不斷努力禪定。有個聲音會出來問：“今晚你要修幾個小時？
你什 麼時候停止禪定？” 它會一直問你，你就打斷它：“嘿，你別打擾!” 你得一
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尊者阿姜查: 解脫之鑰

直壓服它，因 為這些都是這種那種形式的雜染，來這裡麻煩你。不要去注意它們，
要這樣反駁：“我是早是遲停下，與 你無關! 我願意坐一晚上，也不會傷害誰；
不要打擾! ” 就這樣打斷它們、自顧自禪定。心有自在 感，會平靜下來，你對執
著的力量會有更好的理解，對你自己多麼容易虛構故事、給事情不應有的重視、
受這種傾向的影響，會有更好的理解。也許要花上似乎是無窮長的時間，也許過
大半夜才能坐得 自在，但說明你已經找到禪定的正確方法。那樣你會有一些洞見，
瞭解到你的黏著與執取都是雜染，它之 所以存在是因為心卡在妄見裡。
有的人在坐下來禪定前，會在面前點上一注香，然後發一個大願：香不 燃盡、決
不起身。接著開始禪定，五分鐘後就覺得像是過了一個鐘頭，睜眼一看很吃驚，
那根香 還長著呢。他們就閉上眼，重新開始禪定，過一會又察看香的長短。當然
了，這樣一來，他們的禪修什麼 進步也沒有。不要像猴子那樣。你到頭來什麼也
沒幹，整個坐禪時間裡，就在想那根香是不是燒完了。訓 練心智很容易變成這樣
了，因此不要太注意時間。
在禪定時，不要讓欲取與雜染瞭解禪修規則 、或者你的修持目標。那個雜染會發
問：“你要怎樣修？要做多少?你打算花多少努力？要坐到多晚？” 它會一直對你
嘮叨，直到你與它達成某種協定。要是你說，打算坐到早上兩點，雜染馬上開始
騷 擾你。你坐了不到一個鐘頭，就焦躁起來，不耐煩完成禪定。接著，五蓋會出
來說：“你要死了有那麼糟 嗎？我以為你真要入定呢，看你多動搖。你發了願，
卻不能保守它。” 這樣一想，就給自己造了苦。你 就批評自己，結果痛恨自己。
那裡沒人替你挨批，出麻煩不能怪別人，你就更苦。如果你發了什麼理想主 義的
宏願或者下了決心，就覺得必須守護榮譽，不成功、便成仁。根據這個風格，要
做得正確， 你要勇猛精進，不能放棄誓言。另外有一種方式是，比較溫和地修持，
不發什麼固定的誓言，但是不斷作 穩定持續的努力，這樣訓練自己。你會發現有
時心可以靜下來，身體痛感會消退。腿上的那些僵硬與痛感 會自行消失。
觀照一切
因此，有這麼個平衡的修行方法，要你觀照經歷的一切。你無論做什 麼，要徹底
觀照它，不要放棄禪定。有些人以為正式禪定結束後，可以休息一下，於是把禪
定目 標放下，停止觀照。不要那樣做! 要不停地觀照你經歷的一切。無論接觸到
善人惡人、富人窮人、名人 凡人、年輕年老，一切都要觀。把它當成禪修的一部
分。觀想與探索佛法，意味著你必須觀察與反思影響 心智的各種緣起。要觀照各
種心智客體，大小、好壞、黑白。要是有想法，就注意心在 “想”，注意它實際
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尊者阿姜查: 解脫之鑰

上就那麼多。到最後，一切思維與印象都可 以捆起來，當成無常、苦、無我，不
去抓緊與執取。這就是一切心智客體的墳場，把它們扔到這三個坑裡 ，你會看見
它們的真實面目。
比方說，看見了 “無我”，就不會導致苦，但是它必須來自禪 觀。如果你得到什
麼漂亮物件，你喜歡它，就不停地觀照那個愉快感。有可能你用了一陣，覺得夠
了，想把它送人或者賣了，你要是找不到人接受，甚至會扔了它。為什麼？那是
因為無常。要是賣不掉 、送不掉，你開始有苦。事情就是這樣。你這樣切切實實
一路看清楚後，不管多少次它冒出來，你總能用 那個經歷幫助你超越表像。是那
老一套在重複自己。你只要看見一次，以後就都看見了。
有時 候你經歷刺耳的聲音、刺目的景象，就升起了反感。要注意那個不滿的感覺，
去觀照它。也許將來某個時 刻那些感覺會變，你開始喜歡起過去不喜歡的事物。
你現在喜歡的，可能是過去產生反感的原因。有時就 是那樣。一旦你意識到了、
親身瞭解了，一切愉快、不愉快的客體與經歷都是無常、苦、無我，你不會執 著
它們了。你自然而然把一切現象看成是一樣的，都有一樣的內在屬性，用覺知中
升起的佛法來 看待一切。
好了，我在這裡談論的只是自己的修行經驗，沒什麼特別的。你來和我討論佛法，
我的工作就是告訴你我所知道的。但是佛法實在不是要你把所有時間用在討論上，
最好是坐下來禪修。好 比你邀朋友一起去哪裡。你問他們：“去嗎?” 他們說去，
於是你們馬上走了，既簡單又不囉唆。要那樣去修行。
禪相
如果你在禪 定時經歷不同的禪相(nimitta)，比如天人形象，頭等重要的是密切關
注心的狀態。不要忘記這 個基本原則。心必須平靜，才能經歷這些事物。要小心
禪定時不要帶著想或不想經歷禪相的願望。如果它 們升起，就觀照它們，不要讓
它們迷惑你。要觀想它們不是你、不屬於你。它們是無常、苦、無我，同一 切其
它心智客體一樣。要是你真的經歷了它們，不要讓心對它們太感興趣了、或者注
意太久。要 是它們不自行消失，你就重新確立念住。把全部注意力放在呼吸上，
作幾次重呼吸。至少作三次特別長的 呼吸，應該能把禪相除掉。你在繼續禪定時，
必須這樣不斷重新確立念住。
不要把這些東西當 成是你、屬於你的。它們只是禪相，會欺騙心智、產生吸引、
反感、恐懼感。禪相有迷惑性、不可靠。你 要是真的經歷了，不要太重視，因為
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它們實在不是你。你一經歷到任何禪相，應 該馬上把注意力轉回到觀察心智本身。
不要放棄這個修持的基本原則。你要是忘記了，就容易糾纏於其中 ，可能受到迷
惑、甚至瘋癲。你甚至可能徹底糊塗了，不能與其他人作正常交談。不管你體驗
什 麼，你能信賴的、 最能確定的，是你自己的智慧。你要是經歷禪相，就去觀
心。必須寧靜地經歷它們。
重點是，要把禪相看成是無我。它們對有智慧的人，可能是有用的；但是對沒有
智慧的人，是有 害的。不斷地練習，直到你不再為禪相動心。它們來就來、不來
就不來。不要怕它們。要是你的智慧已經 發展到可以信任自己的判斷，就沒有問
題了。一開始你為禪相所激動，因為它們新奇有趣，你有經歷它們 的欲望。你變
得對它們中意起來，這就是一種幻覺。你最好不受它們吸引，不過它出現了，你
不 知怎麼辦， 不知怎麼正確地修，它就成了苦因。如果心因為它而情緒好起來，
那就對這個好情緒確立念 住，瞭解它是雜染，它本身是無常的。這是放下執取的
明智方法。不要這樣告訴自己：“我不要有好情緒 ，為什麼心情好起來呢？” 那
樣就錯了。這是帶著妄見禪定。就在這裡出錯了，不必遠看。沒有必要懼 怕禪相、
或者禪定的任何側面。我只是向你們描述可能發生的一些事，因為我過去有一些
經驗； 不過你得帶回去，自己考慮我說的是對是錯。
就說到這裡。
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