南京劳务市场-大竹中学

童心论——童心者，心之初也

范曾 因了明代出了一位桀骜 不驯的奇才李贽，著了
一篇名标千古的《童心说》，五百年来争议论说不断。李贽
是一位汪洋恣 肆的人，对先贤往哲的不恭，大似战国时的庄
周。于是重礼而主敬的大儒们，对李贽的“不敬”往圣是有 些
恼怒了。我们知道，李贽是一位爱骂人的先生，但他自己似
乎也知道社会上的物议，干脆著《 三蠢记》以描述当时的岁
寒三友：定见、深有和李贽。此三人者，李贽皆称之为“蠢物”。
李贽 爱骂人，而定见、深有不唯不恨李贽，反而亲善之，李
贽则自诩，“以我口恶而心善，言恶而意善也”。 细
审之，李贽的《童心说》有几点确乎是他敏锐而智慧的创见：
一、“童子者，人之初也；童心者，心之初也。” 二、
童心是会遽而丢失的， 当此之时，“童心既障，于是发而为言
语，则言语不由衷；见而为政事，则政事无根抵；著而为文
辞，则文辞不能达。” 这第一段是界定一下童子和童
心。李贽以为，童子是年龄之界 标，是“人之初”，而“童心”
则与年龄无关，李贽说童心乃是“绝假纯真，最初一念之本心”。
李贽此处所强调的是童心本真说，与孟子性善之说本无龃龉。
孟子以为那不学而能的为“良能” ，不虑而知的为“良知”。在他
论述恻隐之心——仁、羞恶之心——义、恭敬之心——礼、
是非 之心——智的时候，以为这是“性”中已具其端的“根本善”，

乃“性”之所固有，非本 来无有而勉力得之者。李贽的“最初一
念之本心”——童心之丧失，与荀子的性恶说则殊途而同归。荀子以为人生就的本性是恶，是“不事而自然”的存在，那是
已经完成了的自在之物。恶向善的转化 则须要学习。李贽说，
如果你遇到不是“真正大圣人童心未曾失者”，那你便会遇到
三种不测的 危机：一、“有闻见从耳目而入，而以为主于其内
而童心失”。二、“其长也，有道理从闻见而入，而以 为主于
其内而童心失”。三、“其久也，道理闻见日以益多，则所知
所觉日以益广，于是焉知美 名之可好也，而务欲以扬之而童
心失；知不美之名之可丑也，而务欲以掩之而童心失”。也就
是 孟子所谓“良知”、“良能”的丧失，即那人生已具其端的“根
本善”的丧失。李贽所说的三种不测的危 机，则是荀子“不事
而自然”的罂粟之花、魔鬼之果。 荀子讲，人性之初
本身 已恶矣，向善则须学习，不学习则恶果是自然的，李贽
则说，人心之初——童心是善的，然则学而不当则 恶——童
心失。荀子是不学则恶，李贽是学而不当则恶，虽本初径庭，
而后果则一。中国古人学 未尝不博，所缺者往往是逻辑，影
响了他们审问的精当和明辨的准确。孟、荀、李贽之间，恐
怕 本质上都有相通之处。 如果我们将童心理解为本
真之性，那么在此领域谈得最彻底的还 是东周时代的老子和
庄子。他们共认为当下的自然状态即绝对之善。天下之所以
有“善”与“不 善”，乃是混沌的大朴已散、大道废除之后，滋生

出仁、义、礼、智，都不是善果，都是 本真之性的丧失。在
他们心目之中，至善乃是任其性命之情，性命之情是自然的，
而仁义之类则 是人为的。 初心——童心，在孟子和
荀子那里的区别是可以统一的。孟子说的是“善之 端”，并未
保证其永善。而荀子也不曾否认已然的恶向善的转化。西方
古代民谚说上帝造人时， 一半是魔鬼，一半是天使。而近代
科学的DNA和RNA基因，未来必可分析出善的和恶的构成
基因之不同。孟子和荀子如果在战国之时，有如此高度的生
物学修养，他们会携手而笑。孟子说，当我称 性善的时候，
那恶的DNA和RNA在休眠，荀子说，当我痛恨本然存在的
恶的时候，那善的D NA和RNA也在休眠。今天，人类唯一
最大的修为，不在身外的一切，而在身内，而在于心，让恶的基因休眠吧！时间孔亟，不能久待，一旦全人类在核武器
的轰鸣中同归于尽的时候，那就还得再等 亿万斯年，出现新
的物类，那和人类当然不是一回事，等待他们善的基因再来
扼制恶的基因，那 已是不用我们着急操心的事了。人类，难
道我们不能同心同德地将身内的基因趋向于善？这已是拯
救地球和人类的唯一通道。契约？世界曾有这样那样的契约，
即使将来有全世界的和平宪章，而它对于 “道法自然”的伟大
皈依，不过是废纸。心灵的事只有用心灵的方法去解决，你
会相信那些契约 吗？因为签订那些契约的有天真的浮士德，
也有穷凶的靡菲斯特。 主宰宇宙的永远是善 ，惟其

如此，才会有天地之大美展现在我们眼前，“恶”，即使会得
逞于一时， 但宇宙的大规律是使它速朽，不得永年。“飘风不
终朝，骤雨不终日。孰为此者？天。天地尚不能久，而 况于
人乎？”(《老子·第二十三》)所以老子希望人们能做与天地道
德同步的事，过一种“见 素抱朴，少私寡欲”的生活(《老子·第
十九》)。 至此，我们大体知道此文之标题“ 童心论”
的涵义。“童心”二字只为方便明晰而摘取之，且童心二字代
有贤者使用，似已然有甚 多附加之深义在。其实，“童心”可
以视为中国亘古至今一个不朽的永恒命题，“童”与大人、圣
人，“童”与天地、宇宙、本初、朴、无极有并列不悖之义，
可谓同性而异名。古人就心、性、情(张 载)、性善(孟)、性恶
(荀)的种种议论发明，都有张载所见到的大气迁流，万象纷
陈，“民 吾同胞，物吾与也”、“无一物非我”的感慨。童心者，
大人之心也，圣人之心也，岂其有他哉？那是无 瑕无疵、无
邪无垢的心灵境域，那是一个纯粹高洁的代号，是追逐之象
征，而非辩说之结果，亦 宛若孔子之“仁”，也是一种道德的
标示，即人生最高的当然准则，那也是无须辩说而后的存在。
二 论及“童心”，必论及中国作为士的阶层道德的构
建，在此我们必须提及的 有宋明理学家张载、朱熹和王阳明。
谈及张载，我们当然知道他是宋代理学的划时代的 大师，他
的成长过程中，似乎与我们范家有着一定的渊源。年轻时，
张载崇拜先祖范仲淹，他啸 聚了几个有血性的哥儿们弟兄，

要与党项人一拼，收复洮西失地。范仲淹大概看出这书生 还
是回去读书为好，这次的劝阻，的确为中国史留下了一个大
哲学家，而少了一介匹夫之勇的武 士。从这件事却看出了张
载的童心。 在张载看来，人性有二，一曰本然之性，
这是天地宇宙的全体之性，是一种“纯善”之性；一曰气质之
性，在宇宙大气迁流中(或如现代天体物理 学之大爆炸所引致
的冲击波)，各种物类形成，纷总总其离合兮班陆离其上下，
物类既异，气质 且殊，因此气质之性有善有不善，而这种有
善有不善的气质，同样存于人性之中。张载看来，以上所述< br>之性是根本的，有性矣，复有知觉，便成为心。这心包含了
性（纯善之性和气质之性——有善有不 善之性），性之发为
情，情亦在心中。这时我们还不可以认为这“心”便可称“童心”，
在气质 没有修为之前，称之为“童心”还过早。他在《理窟·气
质》中说：“人之气质美恶，与贵贱夭寿之理， 皆是所受定分。
如气质恶者，学即能移。”在张载心目中，人生头等大事是变
化气质，这变化的 是“气质之性”。而与此同时，要悉心呵护
天地之性，人人都有与宇宙全体之性同在的纯善之性，这种< br>反省自明的作圣的工作，能使“天道合一，存乎诚”（《正蒙·诚
明》）这儿与天道合一的性，便 是我们要证明的“童心”了。“童
心”原来便是天人合一的伟大胜果。当人性中保持住了张载所
称的天地本然之性，又诚恳地进行了气质的变化，那就做到
了洛阳二程所说的“天人本无二，何必言合” 的无间隙（《河南

程氏遗书·第六》）的天即人、人即天的境界。在这里，“童心”化成了一种宇宙最本然的存在。体现了这种大存在的是为大
人、圣人。 由此引出一 位大人、圣人，那就是南宋
的大理学家朱熹。在奸佞当道、残害忠良的时节，宋宁宗朝
发生了“ 庆元党禁”，首当其冲的是良臣赵汝愚和大儒朱熹。
党禁迫害变本加厉，朱熹之学由“伪学”而为“伪党 ”，由“伪党”
而为“逆党”，群丑蹀躞跳荡，丑态毕现，而于风云之中有两
位足具“童心”者 在焉：朱熹和辛稼轩。辛稼轩虽与党禁之祸
无涉，但他是朱熹的好朋友，习相远而性相近，而且都具备< br>着“舍德之厚，比于赤子”的一颗纯粹不染的童心。有了这样
的童心，他们就柔弱胜刚强，“毒虫 不蜇，猛兽不据，攫鸟不
搏。骨弱筋柔而握固”（《老子·第十五》）。朱熹处变不惊，临
危不 惧，在险境中安坐教席，拂尘而谈经，在从容的应对时
变中去世。迟暮的英雄辛稼轩哭拜于朱熹墓前，写 下了：“所
不朽者，垂万世名，孰谓公死，凛凛犹生”（《宋史》卷四百
列传第一百六十）的名 句，还写下了“算不如闲，不如醉，不
如痴”（《行香子》）的痛疾时弊的词句。《老子》书有云“赤子 ”
终日“号而不哑，和之至也”，辛稼轩为了朱熹所作的愤怒呼
号，不止终日而不哑，而且亦当 千秋而不哑。 朱熹
的著述，有一部专谈为人之气质、气象者曰《近思录》。宋
代的理学家是重气质、气象的。张载之论已如前述，又如洛
阳二程则说：“人须当学颜子，便入圣人气象 。”记得《论语》

有关颜回的有：“吾与回言终日，不违如愚。退而省其私，亦
足以发，回也不愚。”（《论语·为政第二》）“回也闻一以知十。”
（《论语·公冶长第五》）“回也 ，其心三月不违仁，其余则日
月至焉而已矣。”（《论语·雍也第六》）“贤哉回也！一箪食，
一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉回也！”
（《论语·雍也第六》）看出了颜回的君子 儒雅风范和内美修能，
也看出了他的刚毅木讷。进问之，颜回“不改其乐”，其乐为
何？——真 正地能行仁，“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”
（《论语·述而第七》），时刻“欲仁”，那便是推己 及人，力行忠
恕，不以巧伪以赢人心，那便是颜回的至极快乐，乐以忘忧，
仁者不忧，便入于圣 人气象矣。“不违如愚”，似听话之学子；
“闻一以知十”，绝对是聪颖之学子；“三月不违仁”，有弘 毅精
神之学子；“一箪食，一瓢饮”固力行而克己复礼之学子。瞻
其气质，“如婴儿之未孩”， 而视其气象炎炎其扬灵之大哲也。
微颜回“童心”具足为无疑者矣。朱熹对孔子、颜回、孟子有
精辟简赅的评语，云：“仲尼，天地也；颜子，和风庆云也；
孟子，泰山岩岩之气象也”。“仲尼无迹， 颜子微有迹，孟子
其迹著”。朱熹唯言其状态之不类，而并不欲辨其高下轩轾。
朱熹又谈到张载：“先生气质刚毅，德威貌严，然与人居久而
日亲。其治家接物，大要正己以感人。人 未之信，反躬自治，
不以语人。虽有未谕，安行而无悔。故识与不识，闻风而畏。
非其义也，不 敢以一毫及之。”（以上皆见朱熹《近思录》）

童心之广大精微，已如上文，进言之，童 心既是圣心，即不
是“浅心”，浅心者，幼稚浅薄之心也。修持圣心，当非易事，
圣心难用浅心 求也。朱熹与陆象山之辩，朱氏每讽陆氏之学
如禅，成圣过易则貌似醍醐灌顶，实玄远而神秘，要非成圣
之道。 论及童心即大人之心、圣人之心，我们自然
必须引出一段极深刻鞭辟入 理之说，这就是王阳明的《大学
问》，文云：“大人者，以天地万物为一体者也……是故见孺
子 之入井，而必有怵惕恻隐之心焉，是其仁之与孺子而为一
体也。孺子犹同类者也，见鸟兽之哀鸣觳觫，而 必有不忍之
心，是其仁之与鸟兽而为一体也。鸟兽犹有知觉者也，见草
木之摧折而必有悯恤之心 焉，是其仁之与草木而为一体也。
草木犹有生意者也，见瓦石之毁坏而必有顾惜之心焉，是其
仁 之与瓦石而为一体也。是其一体之仁也，虽小人之心亦必
有之。是乃根于天命之性，而自然灵昭不昧者也 。”这其中王
阳明又高宋儒一筹者，在于他的格物而致良知之说，是广大
慈悲、无限恻隐，未必 只限于大人和圣人，即小人、鸟兽、
草木、瓦石亦可致良知，于天地宇宙间亦皆属一体，而王阳
明以为做不到一体的根本原因在于“己私未忘”。王阳明对孔
子的“仁”进一步阐释为天人一体、万物一 体。其实，从王阳
明的述说中看出他真正的童心未泯，连鸟兽、草木、瓦石在
王阳明眼中都是有 生命、有感觉、有“天命之性”的，这在张
载、二程、朱熹的学问上似有进步，故称“大学问”。王阳明

在这里成了中国哲学史上更大的存在，同时他的学说将会为
这童心沦丧的世界带 来无穷尽的好处，他说： “夫圣
人之心，以天地万物为一体……天下之人心，其始亦非 有异
于圣人也，特其间于有我之私，隔于物欲之蔽，大者以小，
通者以塞。”（答顾东桥书） 人皆可为圣贤，天下人
“皆其昆弟赤子之亲”，这是对人类自身净化、相互关系淳和、
讲信修睦 的崇高祈祷，五百年过去，人类竟如何？还有人从
内心到行为崇尚王阳明的伟论吗？有的，中国目前正是 如此
在努力着。 三 以上对“童心”之内涵界定已将李
贽《童心说》作 了充分的剖析和补充。明代李贽被视为“异端”
之学说，与宋、明以降陆（象山）、王（阳明）之学的占 据
学界要路之津的背景有关。然而本文所列之宋、明儒家，既
有重“道问学”的如朱熹，也有重 “尊德性”的如王阳明。然就朱
熹言，于泛观博览之外，亦未尝轻心性之学，而就王阳明言，
虽 唯恐读书博学适足废道之外，只为提醒学生会读书，非谓
读书之果可废也。然而这两方面与本人所论述过 的童心即吾
心、即天地之心、即圣人之心，皆无龃龉。“尊德性”当然为
的是证本心，而“道问 学”何尝不是以古代文本证求圣人之心？
朱子叫学生半日读书、半日静坐，目标很清楚，上午读的书，< br>在下午的反刍中，化如吾心而不死于章句也，证求圣人之心
亦证吾心也。当年鹅湖之会上，陆九渊 （象山）、陆九龄（子
寿）与朱熹的辩论似乎不是你死我活的路线斗争，侧重有别

而已。陆氏兄弟重心性，而朱熹重义理，陆以朱之教人为支
离，而朱以陆之教人为太简，但就宋学而言 ，在明心见性的
大道理方面大概不会有根本性的分歧。 上文论及张
载之重修为 的“大人”境界，以为“变化气质”乃是为学的无上正
觉，而朱熹则提倡“主敬”，对先贤经典、对天、 对人深怀敬
畏之心，则为人自有一段高逸儒雅之气。他说：“敬只是此心
自作主宰处。”意思是 “敬”不来自外界的强求，只是主宰言行
自身的持守，而朱熹又进一步解释：“敬非是块然兀坐，耳无< br>所闻、心无所思而后谓之敬。只是有所畏谨，不敢放纵，如
此则身心收敛，如有所畏，常常如此， 气象自别。”（《语类
十二·朱子》）当一个人常具敬畏之心的时候，他就可以与天
地精神无障 地往还，无敬畏则有拒绝之心，无敬畏者无怀抱、
无包容，则去大人、圣人日以远，童心之沦失殆尽可预 卜之
矣。 谈到童心和圣人之心的同性异名，不禁使我想
起近世王国维词论中最 具魅力的那句名言，王国维在论李煜
时说：“词人者不失赤子之心者也。”又说李煜之词“俨有基督释迦担荷人类罪恶之意”，“赤子之心”谓未受污染、皭然不滓
之童心也，而后句则称李煜有圣人之 心矣。王国维于所译之
尼采《查拉图斯特拉如是说》中，有查氏者对五色牛村之村
民论及骆驼之 性格、狮子之性格与赤子之性格时，谓赤子者
“若狂也、若忘也、若游戏之状态也、若万物之源也、若自 转
之轮也、若第一之推动也、若神圣之自尊也”。有此七种品性

（前文所谓之气 象、气质）则骆驼之耐苦、狮子之咆哮不可
拟之，有不可侵凌之气在焉。七种品性中前三种属“如婴儿之
未孩”，后四种则属气象万千之大人、圣人也。七事备，而后
我们深知本文所论之“童心”为不 妄。 抬眼望，龙光
牛斗，星汉灿烂；俯身察，万类繁衍，万物得时。这好端端
一个风雨博施、日月随旋的宇宙，不正是不言大美之所在吗？
二百年前康德就对着茫茫的六合玄想，心头 升腾起“星空”、
“道德”两个词，与两千五百年前大哲老子“道经”和“德经”两个
词不期而 遇。我们知道直至第二次世界大战前，德国还没有
译本的《老子·道德经》，可见康德是绝对没读过老子 书的。
然而人类的智慧有时是会有不期而遇的因缘的，不知何时何
地为何携手，共逸绝尘。因为 人类所面临的和所要解决的根
本问题，一定是跳不出“天”和“人”两个字的。由猴子变为人，
达尔文认为经历了一千万年的历史，而这一千万年比起霍金
《时间简史》所讲的宇宙的历史，不过是弹指 一瞬，人类是
不是因了这一千万年的发展变得很伟大呢？我们如何来评
价人类的文明发展史？文 明和野蛮的界标是什么？今天的
文明人和迪乃尔·笛福笔下的《鲁宾逊漂流记》中荒岛野人有
什 么区别？世界上被消灭的人类族群：四千年前的迦太基人、
一千三百年前的苏美尔人、八百年前的党项人 ，他们都留下
过不朽的、令人心驰神往的文明，而历史往往不公正地称胜
利者为文明，而失败者 为野蛮。“优胜劣败”作为一个生物学

的名词其实是无法延伸到人类的历史范畴的。然而 无论西方
的和东方的大哲们，都幻想着的大道之行也天下为公的、无
私无嗔的、无贪无怨的太平 盛世，如果说“童心论”和至大无
垠的天地同在，《童心论》就近乎是本体论。我们所要开启
的 人类心性中的纯良无所不在，在你、在我、在他、在日月
星辰、在鸟兽草木、在川泽山岳、在落叶残花、 在颓垣残壁。
我们看到在德国柏林街市上、在广岛二战的废墟上重建的大
厦，将残墙镶嵌于建筑 之中，那是一段刻骨铭心的记忆。但
是人类有一个无救的恶德便是“忘却”。人类的文明和野蛮并
行而不悖，因缘相仍、有如孪生。五千年乃至一万年前人文
肇始、混沌初开，人类从懵懂中昏昏然觉醒 ，从此走上了一
条向死之生的不归之路。我们不禁要问，人类吵吵嚷嚷，嗡
嗡营营几千百年干了 一些什么？现在正在干什么？所干的
事，据说是从混沌走向光明！那是庄子书中倏和忽所干的事
——将那大朴的“混沌”七窍洞开。人类多看、多听、多嗅、
多味了一些东西，然则七窍开而混沌死。人 类，我为你哭泣，
你失去了很多很多，得到了很少很少。 张载说：“为
天地立 心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平。”
（《张载集》）张载无疑的是宋代理学的堂庑特大的 先哲，他
之后的洛阳二程、朱熹、陆象山、王阳明以致明末清初顾、
王、黄三杰，无不以此论为 圭臬，而“先天下之忧而忧，后天
下之乐而乐”的范仲淹，则是开宋代理学先河的圣哲。

由李贽的“童心说”所引发的是历史、哲学和整体文化的大议
论，当人类还不知 道有“童心说”的时候，“童心”已作为天地大
美的存在渗透到一切领域，他和年龄无关，只和宇宙间一 切
美的、真实不欺的存在有关。他是光明的所在。当人类整体
失去童心的那一天到来的时候，那 地球将会走在宇宙的坍塌
之前，掉进永夜的、万劫不复的黑洞。 英国诗人华
滋华斯（William Wordsworth）说：儿童是成人的父亲。
中国诗人范曾说：童心是人类的太阳。

童心论——童心者，心之初也

范曾 因了明代出了 一位桀骜不驯的奇才李贽，著了
一篇名标千古的《童心说》，五百年来争议论说不断。李贽
是一 位汪洋恣肆的人，对先贤往哲的不恭，大似战国时的庄
周。于是重礼而主敬的大儒们，对李贽的“不敬” 往圣是有些
恼怒了。我们知道，李贽是一位爱骂人的先生，但他自己似
乎也知道社会上的物议， 干脆著《三蠢记》以描述当时的岁
寒三友：定见、深有和李贽。此三人者，李贽皆称之为“蠢物”。李贽爱骂人，而定见、深有不唯不恨李贽，反而亲善之，李
贽则自诩，“以我口恶而心善，言恶而意 善也”。 细
审之，李贽的《童心说》有几点确乎是他敏锐而智慧的创见：
一、“童子者，人之初也；童心者，心之初也。” 二、
童心是会遽而丢失的， 当此之时，“童心既障，于是发而为言
语，则言语不由衷；见而为政事，则政事无根抵；著而为文
辞，则文辞不能达。” 这第一段是界定一下童子和童
心。李贽以为，童子是年龄之界 标，是“人之初”，而“童心”
则与年龄无关，李贽说童心乃是“绝假纯真，最初一念之本心”。
李贽此处所强调的是童心本真说，与孟子性善之说本无龃龉。
孟子以为那不学而能的为“良能” ，不虑而知的为“良知”。在他
论述恻隐之心——仁、羞恶之心——义、恭敬之心——礼、
是非 之心——智的时候，以为这是“性”中已具其端的“根本善”，

乃“性”之所固有，非本 来无有而勉力得之者。李贽的“最初一
念之本心”——童心之丧失，与荀子的性恶说则殊途而同归。荀子以为人生就的本性是恶，是“不事而自然”的存在，那是
已经完成了的自在之物。恶向善的转化 则须要学习。李贽说，
如果你遇到不是“真正大圣人童心未曾失者”，那你便会遇到
三种不测的 危机：一、“有闻见从耳目而入，而以为主于其内
而童心失”。二、“其长也，有道理从闻见而入，而以 为主于
其内而童心失”。三、“其久也，道理闻见日以益多，则所知
所觉日以益广，于是焉知美 名之可好也，而务欲以扬之而童
心失；知不美之名之可丑也，而务欲以掩之而童心失”。也就
是 孟子所谓“良知”、“良能”的丧失，即那人生已具其端的“根
本善”的丧失。李贽所说的三种不测的危 机，则是荀子“不事
而自然”的罂粟之花、魔鬼之果。 荀子讲，人性之初
本身 已恶矣，向善则须学习，不学习则恶果是自然的，李贽
则说，人心之初——童心是善的，然则学而不当则 恶——童
心失。荀子是不学则恶，李贽是学而不当则恶，虽本初径庭，
而后果则一。中国古人学 未尝不博，所缺者往往是逻辑，影
响了他们审问的精当和明辨的准确。孟、荀、李贽之间，恐
怕 本质上都有相通之处。 如果我们将童心理解为本
真之性，那么在此领域谈得最彻底的还 是东周时代的老子和
庄子。他们共认为当下的自然状态即绝对之善。天下之所以
有“善”与“不 善”，乃是混沌的大朴已散、大道废除之后，滋生

出仁、义、礼、智，都不是善果，都是 本真之性的丧失。在
他们心目之中，至善乃是任其性命之情，性命之情是自然的，
而仁义之类则 是人为的。 初心——童心，在孟子和
荀子那里的区别是可以统一的。孟子说的是“善之 端”，并未
保证其永善。而荀子也不曾否认已然的恶向善的转化。西方
古代民谚说上帝造人时， 一半是魔鬼，一半是天使。而近代
科学的DNA和RNA基因，未来必可分析出善的和恶的构成
基因之不同。孟子和荀子如果在战国之时，有如此高度的生
物学修养，他们会携手而笑。孟子说，当我称 性善的时候，
那恶的DNA和RNA在休眠，荀子说，当我痛恨本然存在的
恶的时候，那善的D NA和RNA也在休眠。今天，人类唯一
最大的修为，不在身外的一切，而在身内，而在于心，让恶的基因休眠吧！时间孔亟，不能久待，一旦全人类在核武器
的轰鸣中同归于尽的时候，那就还得再等 亿万斯年，出现新
的物类，那和人类当然不是一回事，等待他们善的基因再来
扼制恶的基因，那 已是不用我们着急操心的事了。人类，难
道我们不能同心同德地将身内的基因趋向于善？这已是拯
救地球和人类的唯一通道。契约？世界曾有这样那样的契约，
即使将来有全世界的和平宪章，而它对于 “道法自然”的伟大
皈依，不过是废纸。心灵的事只有用心灵的方法去解决，你
会相信那些契约 吗？因为签订那些契约的有天真的浮士德，
也有穷凶的靡菲斯特。 主宰宇宙的永远是善 ，惟其

如此，才会有天地之大美展现在我们眼前，“恶”，即使会得
逞于一时， 但宇宙的大规律是使它速朽，不得永年。“飘风不
终朝，骤雨不终日。孰为此者？天。天地尚不能久，而 况于
人乎？”(《老子·第二十三》)所以老子希望人们能做与天地道
德同步的事，过一种“见 素抱朴，少私寡欲”的生活(《老子·第
十九》)。 至此，我们大体知道此文之标题“ 童心论”
的涵义。“童心”二字只为方便明晰而摘取之，且童心二字代
有贤者使用，似已然有甚 多附加之深义在。其实，“童心”可
以视为中国亘古至今一个不朽的永恒命题，“童”与大人、圣
人，“童”与天地、宇宙、本初、朴、无极有并列不悖之义，
可谓同性而异名。古人就心、性、情(张 载)、性善(孟)、性恶
(荀)的种种议论发明，都有张载所见到的大气迁流，万象纷
陈，“民 吾同胞，物吾与也”、“无一物非我”的感慨。童心者，
大人之心也，圣人之心也，岂其有他哉？那是无 瑕无疵、无
邪无垢的心灵境域，那是一个纯粹高洁的代号，是追逐之象
征，而非辩说之结果，亦 宛若孔子之“仁”，也是一种道德的
标示，即人生最高的当然准则，那也是无须辩说而后的存在。
二 论及“童心”，必论及中国作为士的阶层道德的构
建，在此我们必须提及的 有宋明理学家张载、朱熹和王阳明。
谈及张载，我们当然知道他是宋代理学的划时代的 大师，他
的成长过程中，似乎与我们范家有着一定的渊源。年轻时，
张载崇拜先祖范仲淹，他啸 聚了几个有血性的哥儿们弟兄，

要与党项人一拼，收复洮西失地。范仲淹大概看出这书生 还
是回去读书为好，这次的劝阻，的确为中国史留下了一个大
哲学家，而少了一介匹夫之勇的武 士。从这件事却看出了张
载的童心。 在张载看来，人性有二，一曰本然之性，
这是天地宇宙的全体之性，是一种“纯善”之性；一曰气质之
性，在宇宙大气迁流中(或如现代天体物理 学之大爆炸所引致
的冲击波)，各种物类形成，纷总总其离合兮班陆离其上下，
物类既异，气质 且殊，因此气质之性有善有不善，而这种有
善有不善的气质，同样存于人性之中。张载看来，以上所述< br>之性是根本的，有性矣，复有知觉，便成为心。这心包含了
性（纯善之性和气质之性——有善有不 善之性），性之发为
情，情亦在心中。这时我们还不可以认为这“心”便可称“童心”，
在气质 没有修为之前，称之为“童心”还过早。他在《理窟·气
质》中说：“人之气质美恶，与贵贱夭寿之理， 皆是所受定分。
如气质恶者，学即能移。”在张载心目中，人生头等大事是变
化气质，这变化的 是“气质之性”。而与此同时，要悉心呵护
天地之性，人人都有与宇宙全体之性同在的纯善之性，这种< br>反省自明的作圣的工作，能使“天道合一，存乎诚”（《正蒙·诚
明》）这儿与天道合一的性，便 是我们要证明的“童心”了。“童
心”原来便是天人合一的伟大胜果。当人性中保持住了张载所
称的天地本然之性，又诚恳地进行了气质的变化，那就做到
了洛阳二程所说的“天人本无二，何必言合” 的无间隙（《河南

程氏遗书·第六》）的天即人、人即天的境界。在这里，“童心”化成了一种宇宙最本然的存在。体现了这种大存在的是为大
人、圣人。 由此引出一 位大人、圣人，那就是南宋
的大理学家朱熹。在奸佞当道、残害忠良的时节，宋宁宗朝
发生了“ 庆元党禁”，首当其冲的是良臣赵汝愚和大儒朱熹。
党禁迫害变本加厉，朱熹之学由“伪学”而为“伪党 ”，由“伪党”
而为“逆党”，群丑蹀躞跳荡，丑态毕现，而于风云之中有两
位足具“童心”者 在焉：朱熹和辛稼轩。辛稼轩虽与党禁之祸
无涉，但他是朱熹的好朋友，习相远而性相近，而且都具备< br>着“舍德之厚，比于赤子”的一颗纯粹不染的童心。有了这样
的童心，他们就柔弱胜刚强，“毒虫 不蜇，猛兽不据，攫鸟不
搏。骨弱筋柔而握固”（《老子·第十五》）。朱熹处变不惊，临
危不 惧，在险境中安坐教席，拂尘而谈经，在从容的应对时
变中去世。迟暮的英雄辛稼轩哭拜于朱熹墓前，写 下了：“所
不朽者，垂万世名，孰谓公死，凛凛犹生”（《宋史》卷四百
列传第一百六十）的名 句，还写下了“算不如闲，不如醉，不
如痴”（《行香子》）的痛疾时弊的词句。《老子》书有云“赤子 ”
终日“号而不哑，和之至也”，辛稼轩为了朱熹所作的愤怒呼
号，不止终日而不哑，而且亦当 千秋而不哑。 朱熹
的著述，有一部专谈为人之气质、气象者曰《近思录》。宋
代的理学家是重气质、气象的。张载之论已如前述，又如洛
阳二程则说：“人须当学颜子，便入圣人气象 。”记得《论语》

有关颜回的有：“吾与回言终日，不违如愚。退而省其私，亦
足以发，回也不愚。”（《论语·为政第二》）“回也闻一以知十。”
（《论语·公冶长第五》）“回也 ，其心三月不违仁，其余则日
月至焉而已矣。”（《论语·雍也第六》）“贤哉回也！一箪食，
一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉回也！”
（《论语·雍也第六》）看出了颜回的君子 儒雅风范和内美修能，
也看出了他的刚毅木讷。进问之，颜回“不改其乐”，其乐为
何？——真 正地能行仁，“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”
（《论语·述而第七》），时刻“欲仁”，那便是推己 及人，力行忠
恕，不以巧伪以赢人心，那便是颜回的至极快乐，乐以忘忧，
仁者不忧，便入于圣 人气象矣。“不违如愚”，似听话之学子；
“闻一以知十”，绝对是聪颖之学子；“三月不违仁”，有弘 毅精
神之学子；“一箪食，一瓢饮”固力行而克己复礼之学子。瞻
其气质，“如婴儿之未孩”， 而视其气象炎炎其扬灵之大哲也。
微颜回“童心”具足为无疑者矣。朱熹对孔子、颜回、孟子有
精辟简赅的评语，云：“仲尼，天地也；颜子，和风庆云也；
孟子，泰山岩岩之气象也”。“仲尼无迹， 颜子微有迹，孟子
其迹著”。朱熹唯言其状态之不类，而并不欲辨其高下轩轾。
朱熹又谈到张载：“先生气质刚毅，德威貌严，然与人居久而
日亲。其治家接物，大要正己以感人。人 未之信，反躬自治，
不以语人。虽有未谕，安行而无悔。故识与不识，闻风而畏。
非其义也，不 敢以一毫及之。”（以上皆见朱熹《近思录》）

童心之广大精微，已如上文，进言之，童 心既是圣心，即不
是“浅心”，浅心者，幼稚浅薄之心也。修持圣心，当非易事，
圣心难用浅心 求也。朱熹与陆象山之辩，朱氏每讽陆氏之学
如禅，成圣过易则貌似醍醐灌顶，实玄远而神秘，要非成圣
之道。 论及童心即大人之心、圣人之心，我们自然
必须引出一段极深刻鞭辟入 理之说，这就是王阳明的《大学
问》，文云：“大人者，以天地万物为一体者也……是故见孺
子 之入井，而必有怵惕恻隐之心焉，是其仁之与孺子而为一
体也。孺子犹同类者也，见鸟兽之哀鸣觳觫，而 必有不忍之
心，是其仁之与鸟兽而为一体也。鸟兽犹有知觉者也，见草
木之摧折而必有悯恤之心 焉，是其仁之与草木而为一体也。
草木犹有生意者也，见瓦石之毁坏而必有顾惜之心焉，是其
仁 之与瓦石而为一体也。是其一体之仁也，虽小人之心亦必
有之。是乃根于天命之性，而自然灵昭不昧者也 。”这其中王
阳明又高宋儒一筹者，在于他的格物而致良知之说，是广大
慈悲、无限恻隐，未必 只限于大人和圣人，即小人、鸟兽、
草木、瓦石亦可致良知，于天地宇宙间亦皆属一体，而王阳
明以为做不到一体的根本原因在于“己私未忘”。王阳明对孔
子的“仁”进一步阐释为天人一体、万物一 体。其实，从王阳
明的述说中看出他真正的童心未泯，连鸟兽、草木、瓦石在
王阳明眼中都是有 生命、有感觉、有“天命之性”的，这在张
载、二程、朱熹的学问上似有进步，故称“大学问”。王阳明

在这里成了中国哲学史上更大的存在，同时他的学说将会为
这童心沦丧的世界带 来无穷尽的好处，他说： “夫圣
人之心，以天地万物为一体……天下之人心，其始亦非 有异
于圣人也，特其间于有我之私，隔于物欲之蔽，大者以小，
通者以塞。”（答顾东桥书） 人皆可为圣贤，天下人
“皆其昆弟赤子之亲”，这是对人类自身净化、相互关系淳和、
讲信修睦 的崇高祈祷，五百年过去，人类竟如何？还有人从
内心到行为崇尚王阳明的伟论吗？有的，中国目前正是 如此
在努力着。 三 以上对“童心”之内涵界定已将李
贽《童心说》作 了充分的剖析和补充。明代李贽被视为“异端”
之学说，与宋、明以降陆（象山）、王（阳明）之学的占 据
学界要路之津的背景有关。然而本文所列之宋、明儒家，既
有重“道问学”的如朱熹，也有重 “尊德性”的如王阳明。然就朱
熹言，于泛观博览之外，亦未尝轻心性之学，而就王阳明言，
虽 唯恐读书博学适足废道之外，只为提醒学生会读书，非谓
读书之果可废也。然而这两方面与本人所论述过 的童心即吾
心、即天地之心、即圣人之心，皆无龃龉。“尊德性”当然为
的是证本心，而“道问 学”何尝不是以古代文本证求圣人之心？
朱子叫学生半日读书、半日静坐，目标很清楚，上午读的书，< br>在下午的反刍中，化如吾心而不死于章句也，证求圣人之心
亦证吾心也。当年鹅湖之会上，陆九渊 （象山）、陆九龄（子
寿）与朱熹的辩论似乎不是你死我活的路线斗争，侧重有别

而已。陆氏兄弟重心性，而朱熹重义理，陆以朱之教人为支
离，而朱以陆之教人为太简，但就宋学而言 ，在明心见性的
大道理方面大概不会有根本性的分歧。 上文论及张
载之重修为 的“大人”境界，以为“变化气质”乃是为学的无上正
觉，而朱熹则提倡“主敬”，对先贤经典、对天、 对人深怀敬
畏之心，则为人自有一段高逸儒雅之气。他说：“敬只是此心
自作主宰处。”意思是 “敬”不来自外界的强求，只是主宰言行
自身的持守，而朱熹又进一步解释：“敬非是块然兀坐，耳无< br>所闻、心无所思而后谓之敬。只是有所畏谨，不敢放纵，如
此则身心收敛，如有所畏，常常如此， 气象自别。”（《语类
十二·朱子》）当一个人常具敬畏之心的时候，他就可以与天
地精神无障 地往还，无敬畏则有拒绝之心，无敬畏者无怀抱、
无包容，则去大人、圣人日以远，童心之沦失殆尽可预 卜之
矣。 谈到童心和圣人之心的同性异名，不禁使我想
起近世王国维词论中最 具魅力的那句名言，王国维在论李煜
时说：“词人者不失赤子之心者也。”又说李煜之词“俨有基督释迦担荷人类罪恶之意”，“赤子之心”谓未受污染、皭然不滓
之童心也，而后句则称李煜有圣人之 心矣。王国维于所译之
尼采《查拉图斯特拉如是说》中，有查氏者对五色牛村之村
民论及骆驼之 性格、狮子之性格与赤子之性格时，谓赤子者
“若狂也、若忘也、若游戏之状态也、若万物之源也、若自 转
之轮也、若第一之推动也、若神圣之自尊也”。有此七种品性

（前文所谓之气 象、气质）则骆驼之耐苦、狮子之咆哮不可
拟之，有不可侵凌之气在焉。七种品性中前三种属“如婴儿之
未孩”，后四种则属气象万千之大人、圣人也。七事备，而后
我们深知本文所论之“童心”为不 妄。 抬眼望，龙光
牛斗，星汉灿烂；俯身察，万类繁衍，万物得时。这好端端
一个风雨博施、日月随旋的宇宙，不正是不言大美之所在吗？
二百年前康德就对着茫茫的六合玄想，心头 升腾起“星空”、
“道德”两个词，与两千五百年前大哲老子“道经”和“德经”两个
词不期而 遇。我们知道直至第二次世界大战前，德国还没有
译本的《老子·道德经》，可见康德是绝对没读过老子 书的。
然而人类的智慧有时是会有不期而遇的因缘的，不知何时何
地为何携手，共逸绝尘。因为 人类所面临的和所要解决的根
本问题，一定是跳不出“天”和“人”两个字的。由猴子变为人，
达尔文认为经历了一千万年的历史，而这一千万年比起霍金
《时间简史》所讲的宇宙的历史，不过是弹指 一瞬，人类是
不是因了这一千万年的发展变得很伟大呢？我们如何来评
价人类的文明发展史？文 明和野蛮的界标是什么？今天的
文明人和迪乃尔·笛福笔下的《鲁宾逊漂流记》中荒岛野人有
什 么区别？世界上被消灭的人类族群：四千年前的迦太基人、
一千三百年前的苏美尔人、八百年前的党项人 ，他们都留下
过不朽的、令人心驰神往的文明，而历史往往不公正地称胜
利者为文明，而失败者 为野蛮。“优胜劣败”作为一个生物学

的名词其实是无法延伸到人类的历史范畴的。然而 无论西方
的和东方的大哲们，都幻想着的大道之行也天下为公的、无
私无嗔的、无贪无怨的太平 盛世，如果说“童心论”和至大无
垠的天地同在，《童心论》就近乎是本体论。我们所要开启
的 人类心性中的纯良无所不在，在你、在我、在他、在日月
星辰、在鸟兽草木、在川泽山岳、在落叶残花、 在颓垣残壁。
我们看到在德国柏林街市上、在广岛二战的废墟上重建的大
厦，将残墙镶嵌于建筑 之中，那是一段刻骨铭心的记忆。但
是人类有一个无救的恶德便是“忘却”。人类的文明和野蛮并
行而不悖，因缘相仍、有如孪生。五千年乃至一万年前人文
肇始、混沌初开，人类从懵懂中昏昏然觉醒 ，从此走上了一
条向死之生的不归之路。我们不禁要问，人类吵吵嚷嚷，嗡
嗡营营几千百年干了 一些什么？现在正在干什么？所干的
事，据说是从混沌走向光明！那是庄子书中倏和忽所干的事
——将那大朴的“混沌”七窍洞开。人类多看、多听、多嗅、
多味了一些东西，然则七窍开而混沌死。人 类，我为你哭泣，
你失去了很多很多，得到了很少很少。 张载说：“为
天地立 心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平。”
（《张载集》）张载无疑的是宋代理学的堂庑特大的 先哲，他
之后的洛阳二程、朱熹、陆象山、王阳明以致明末清初顾、
王、黄三杰，无不以此论为 圭臬，而“先天下之忧而忧，后天
下之乐而乐”的范仲淹，则是开宋代理学先河的圣哲。

由李贽的“童心说”所引发的是历史、哲学和整体文化的大议
论，当人类还不知 道有“童心说”的时候，“童心”已作为天地大
美的存在渗透到一切领域，他和年龄无关，只和宇宙间一 切
美的、真实不欺的存在有关。他是光明的所在。当人类整体
失去童心的那一天到来的时候，那 地球将会走在宇宙的坍塌
之前，掉进永夜的、万劫不复的黑洞。 英国诗人华
滋华斯（William Wordsworth）说：儿童是成人的父亲。
中国诗人范曾说：童心是人类的太阳。