党员学习笔记-苏州大学历年分数线

古诗博爱之谓仁，行而宜之之谓义翻译赏析
“博爱之谓仁，行而宜之之谓义”出自文言文《原道》，其古诗
原文如下： 【原文】 博爱之谓仁 ，行而宜之之谓义〔1〕，由
是而之焉之谓道〔2〕，足乎己而无待于外之谓德。仁与义为定名，道与德为虚位。故道有君子小人，而德有凶有吉。老子之小仁义，非毁
之也，其见者小也。坐井而观天 ，曰天小者，非天小也。彼以煦煦为
仁〔3〕，孑孑为义〔4〕，其小之也则宜。其所谓道，道其所道， 非吾
所谓道也。其所谓德，德其所德，非吾所谓德也。凡吾所谓道德云者，
合仁与义言之也，天 下之公言也。老子之所谓道德云者，去仁与义言
之也，一人之私言也。 周道衰，孔子没，火于秦，黄 老于汉〔5〕，
佛于晋、魏、梁、隋之间。其言道德仁义者，不入于杨，则归于墨〔6〕；
不入 于老，则归于佛。入于彼，必出于此。入者主之，出者奴之；入
者附之，出者污之〔7〕。噫！后之人其 欲闻仁义道德之说，孰从而听
之？老者曰：“孔子，吾师之弟子也。”佛者曰：“孔子，吾师之弟子也。”为孔子者，习闻其说，乐其诞而自小也〔8〕，亦曰“吾师亦尝
师之”云尔〔9〕。不惟举之 于口，而又笔之于其书。噫！后之人虽欲
闻仁义道德之说，其孰从而求之？ 甚矣，人之好怪也，不求 其端，
不讯其末，惟怪之欲闻。古之为民者四〔10〕，今之为民者六〔11〕。
古之教者处其 一，今之教者处其三。农之家一，而食粟之家六。工之
家一，而用器之家六。贾之家一，而资焉之家六〔 12〕。奈之何民不
穷且盗也？ 古之时，人之害多矣。有圣人者立，然后教之以相生

1

相养之道。为之君，为之师。驱其虫蛇禽兽，而处之中土。寒然后为
之衣，饥然后为之食。木处而颠，土处而病也，然后为之宫室〔13〕。
为之工以赡其器用，为之贾以 通其有无，为之医药以济其夭死，为之
葬埋祭祀以长其恩爱，为之礼以次其先后，为之乐以宣其湮郁〔1 4〕，
为之政以率其怠倦，为之刑以锄其强梗〔15〕。相欺也，为之符、玺、
斗斛、权衡以信 之〔16〕。相夺也，为之城郭甲兵以守之。害至而为
之备，患生而为之防。今其言曰：“圣人不死，大 盗不止。剖斗折衡，
而民不争。”〔17〕呜呼！其亦不思而已矣。如古之无圣人，人之类灭
久 矣。何也？无羽毛鳞介以居寒热也，无爪牙以争食也。 是故君
者，出令者也；臣者，行君之令而致之 民者也；民者，出粟米麻丝，
作器皿，通货财，以事其上者也。君不出令，则失其所以为君；臣不
行君之令而致之民，则失其所以为臣；民不出粟米麻丝，作器皿，通
货财，以事其上，则诛。今其法曰 〔18〕，必弃而君臣，去而父子〔19〕，
禁而相生相养之道，以求其所谓清净寂灭者〔20〕。呜呼 ！其亦幸而
出于三代之后，不见黜于禹、汤、文、武、周公、孔子也〔21〕。其
亦不幸而不出 于三代之前，不见正于禹、汤、文、武、周公、孔子也。
帝之与王，其号虽殊，其所以为圣一也。夏 葛而冬裘，渴饮而饥食，
其事虽殊，其所以为智一也。今其言曰〔22〕：“曷不为太古之无事”？”< br>是亦责冬之裘者曰：“曷不为葛之之易也？”责饥之食者曰：“曷不为
饮之之易也？”传曰〔23 〕：“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲
治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者 ，先正其
心；欲正其心者，先诚其意。”然则古之所谓正心而诚意者，将以有

2 < /p>

为也。今也欲治其心而外天下国家，灭其天常〔24〕，子焉而不父其
父，臣焉而 不君其君，民焉而不事其事。孔子之作《春秋》也，诸侯
用夷礼则夷之〔25〕，进于中国则中国之〔2 6〕。经曰：“夷狄之有君，
不如诸夏之亡〔27〕。”《诗》曰：“戎狄是膺，荆舒是惩〔28〕”今 也
举夷狄之法，而加之先王之教之上，几何其不胥而为夷也〔29〕？
夫所谓先王之教者， 何也？博爱之谓仁，行而宜之之谓义。由是而之
焉之谓道。足乎己无待于外之谓德。其文：《诗》、《书 》、《易》、《春
秋》；其法：礼、乐、刑、政；其民：士、农、工、贾；其位：君臣、
父子、 师友、宾主、昆弟、夫妇；其服：麻、丝；其居：宫、室；其
食：粟米、果蔬、鱼肉。其为道易明，而其 为教易行也。是故以之为
己，则顺而祥；以之为人，则爱而公；以之为心，则和而平；以之为
天 下国家，无所处而不当。是故生则得其情，死则尽其常。效焉而天
神假〔30〕，庙焉而人鬼飨〔31〕 。曰：“斯道也，何道也？”曰：“斯
吾所谓道也，非向所谓老与佛之道也。尧以是传之舜，舜以是传之 禹，
禹以是传之汤，汤以是传之文、武、周公，文、武、周公传之孔子，
孔子传之孟轲〔32〕 ，轲之死，不得其传焉。荀与扬也〔33〕，择焉而
不精，语焉而不详。由周公而上，上而为君，故其事 行。由周公而下，
下而为臣，故其说长。然则如之何而可也？曰：“不塞不流，不止不
行。人其 人，火其书，庐其居〔34〕。明先王之道以道之，鳏寡孤独
废疾者有养也〔35〕。其亦庶乎其可也〔 36〕！”[2]。 【翻译】 博
爱叫做“仁”，恰当地去实现“仁”就是“义”，沿着“仁义” 之路前
进便为“道”，使自己具备完美的修养，而不去依靠外界的力量就是

3

“德”。仁和义是意义确定的名词，道和德是意义不确定的名词，所
以道有君子之道 和小人之道，而德有吉德和凶德。老子轻视仁义，并
不是诋毁仁义，而是由于他的观念狭小。好比坐在里 井看天的人，说
天很小，其实天并不小。老子把小恩小惠认为仁，把谨小慎微认为义，
他轻视仁 义就是很自然的了。老子所说的道，是把他观念里的道当作
道，不是我所说的道。他所说的德，是把他观 念里的德当作德，不是
我所说的德。凡是我所说的道德，都是结合仁和义说的，是天下的公
论。 老子所说的道德，是抛开了仁和义说的，只是他一个人的说法。
自从周道衰落，孔子去世以后，秦始 皇焚烧诗书，黄老学说盛行于汉
代，佛教盛行于晋、魏、梁、隋之间。那时谈论道德仁义的人，不归入杨朱学派，就归入墨翟学派；不归入道学，就归入佛学。归入了那
一家，必然轻视另外一家。尊崇 所归入的学派，就贬低所反对的学派；
依附归入的学派，就污蔑反对的学派。唉！后世的人想知道仁义道 德
的学说，到底听从谁的呢？道家说：“孔子是我们老师的学生。”佛家
也说：“孔子是我们老 师的学生。”研究孔学的人，听惯了他们的话，
乐于接受他们的荒诞言论而轻视自己，也说“我们的老师 曾向他们学
习”这一类话。不仅在口头说，而且又把它写在书上。唉！后世的人
即使要想知道关 于仁义道德的学说，又该向谁去请教呢？ 人们喜
欢听怪诞的言论真是太过份了！他们不探求事情的起 源，不考察事情
的结果，只喜欢听怪诞的言论。古代的人民只有四类，今天的人民有
了六类。古 代负有教育人民的任务的，只占四类中的一类，今天却有
三类。务农的一家，要供应六家的粮食；务工的 一家，要供应六家的

4

器用；经商的一家，依靠他服务的有六家。 又怎么能使人民不因穷困
而去偷盗呢？ 古时候，人民的灾害很多。有圣人出来，才教给人
民 以相生相养的生活方法，做他们的君王或老师。驱走那些蛇虫禽兽，
把人们安顿在中原。天冷就教他们做 衣裳，饿了就教他们种庄稼。栖
息在树木上容易掉下来，住在洞穴里容易生病，于是就教导他们建造房屋。又教导他们做工匠，供应人民的生活用具；教导他们经营商业，
调剂货物有无；发明医药，以 拯救那些短命而死的人；制定葬埋祭祀
的制度，以增进人与人之间的恩爱感情；制定礼节b21261， 以分别
尊卑秩序；制作音乐，以宣泄人们心中的郁闷；制定政令，以督促那
些怠惰懒散的人；制 定刑罚，以铲除那些强暴之徒。因为有人弄虚作
假，于是又制作符节、印玺、斗斛、秤尺，作为凭信。因 为有争夺抢
劫的事，于是设置了城池、盔甲、兵器来守卫家国。总之，灾害来了
就设法防备；祸 患将要发生，就及早预防。如今道家却说：“如果圣
人不死，大盗就不会停止。只要砸烂斗斛、折断秤尺 ，人民就不会争
夺了。”唉！这都是没有经过思考的话罢了。如果古代没有圣人，人
类早就灭亡 了。为什么呢？因为人们没有羽毛鳞甲以适应严寒酷暑，
也没有强硬的爪牙来夺取食物。 因此说，君 王，是发布命令的；
臣子，是执行君王的命令并且实施到百姓身上的；百姓，是生产粮食、
丝麻 ，制作器物，交流商品，来供奉在上统治的人的。君王不发布命
令，就丧失了作为君王的权力；臣子不执 行君王的命令并且实施到百
姓身上，就失去了作为臣子的职责；百姓不生产粮食、丝麻、制作器
物、交流商品来供应在上统治的人，就应该受到惩罚。如今佛家却说，

5

< br>一定要抛弃你们的君臣关系，消除你们的父子关系，禁止你们相生相
养的办法，以便追求那些所谓 清净寂灭的境界。唉呀！他们也幸而出
生在三代之后，没有被夏禹、商汤、周文王、周武王、周公、孔子 所
贬斥。他们又不幸而没有出生在三代以前，没有受到夏禹、商汤、周
文王、周武王、周公、孔 子的教导。 五帝与三王，他们的名号虽
然不同，但他们之所以成为圣人的原因是相同的。夏天穿葛衣 ，冬天
穿皮衣，渴了要喝水，饿了要吃饭，这些事情虽然各不相同，但它们
同样是人类的智慧。 如今道家却说：“为什么不实行远古的无为而治
呢？”这就好象怪人们在冬天穿皮衣：“为什么你不穿简 便的葛衣呢”
或者怪人们饿了要吃饭：“为什么不光喝水，岂不简单得多！”《礼记》
说：“在 古代，想要发扬他的光辉道德于天下的人，一定要先治理好
他的国家；要治理好他的国家，一定要先整顿 好他的家庭；要整顿好
他的家庭，必须先进行自身的修养；要进行自我修养，必须先端正自
己的 思想；要端正自己的思想，必须先使自己具有诚意。”可见古人
所谓正心和诚意，都是为了要有所作为。 如今那些修心养性的人，却
想抛开天下国家，灭绝天性，做儿子的不把他的父亲当作父亲，做臣
子的不把他的君上当作君上，做百姓的不做他们该做的事。孔子作《春
秋》，对于采用夷狄礼俗的诸侯， 就把他们列入夷狄；对于采用中原
礼俗的诸侯，就承认他们是中国人。《论语》说：“夷狄虽然有君主，
还不如中国的没有君主。”《诗经》说：“夷狄应当攻击，荆舒应当惩
罚。”如今，却尊崇夷礼 之法，把它抬高到先王的政教之上，那么我
们不是全都要沦为夷狄了？ 我所谓先王的政教，是什么呢？就是

6

博爱即称之为仁，合乎仁的 行为即称为义。从仁义再向前进就是道。
自身具有而不依赖外界的叫做德。讲仁义道德的书有《诗经》、 《尚书》、
《易经》和《春秋》。体现仁义道德的法式就是礼仪、音乐、刑法、
政令。它们教育 的人民是士、农、工、商，它们的伦理次序是君臣、
父子、师友、宾主、兄弟、夫妇，它们的衣服是麻布 丝绸，它们的居
处是房屋，它们的食物是粮食、瓜果、蔬菜、鱼肉。它们作为理论是
很容易明白 的，它们作为教育是很容易推行的。所以，用它们来教育
自己，就能和顺吉祥；用它们来对待别人，就能 做到博爱公正；用它
们来修养内心，就能平和而宁静；用它们来治理天下国家，就没有不
适当的 地方。因此，人活着就能感受到人与人之间的情谊，死了就是
结束了自然的常态。祭天则天神降临，祭祖 则祖先的灵魂来享用。有
人问：“你这个道，是什么道呀？”我说：“这是我所说的道，不是刚
才所说的道家和佛家的道。这个道是从尧传给舜，舜传给禹，禹传给
汤，汤传给文王、武王、周公，文王 、武王、周公传给孔子，孔子传
给孟轲，孟轲死后，没有继承的人。只有荀卿和扬雄，从中选取过一些但选得不精，论述过一些但并不全面。从周公以上，继承的都是在
上做君王的，所以儒道能够实行 ；从周公以下，继承的都是在下做臣
子的，所以他们的学说能够流传。那么，怎么办才能使儒道获得实行
呢？我以为：不堵塞佛老之道，儒道就不得流传；不禁止佛老之道，
儒道就不能推行。必须把和 尚、道士还俗为民，烧掉佛经道书，把佛
寺、道观变成平民的住宅。发扬先王之道作为治理天下的标准， 使鳏
寡孤独、残疾以及长年患病的人得到照料，这样做大约也就可以了！

7

---来源网络整理，仅供参考

8

古诗博爱之谓仁，行而宜之之谓义翻译赏析
“博爱之谓仁，行而宜之之谓义”出自文言文《原道》，其古诗
原文如下： 【原文】 博爱之谓仁 ，行而宜之之谓义〔1〕，由
是而之焉之谓道〔2〕，足乎己而无待于外之谓德。仁与义为定名，道与德为虚位。故道有君子小人，而德有凶有吉。老子之小仁义，非毁
之也，其见者小也。坐井而观天 ，曰天小者，非天小也。彼以煦煦为
仁〔3〕，孑孑为义〔4〕，其小之也则宜。其所谓道，道其所道， 非吾
所谓道也。其所谓德，德其所德，非吾所谓德也。凡吾所谓道德云者，
合仁与义言之也，天 下之公言也。老子之所谓道德云者，去仁与义言
之也，一人之私言也。 周道衰，孔子没，火于秦，黄 老于汉〔5〕，
佛于晋、魏、梁、隋之间。其言道德仁义者，不入于杨，则归于墨〔6〕；
不入 于老，则归于佛。入于彼，必出于此。入者主之，出者奴之；入
者附之，出者污之〔7〕。噫！后之人其 欲闻仁义道德之说，孰从而听
之？老者曰：“孔子，吾师之弟子也。”佛者曰：“孔子，吾师之弟子也。”为孔子者，习闻其说，乐其诞而自小也〔8〕，亦曰“吾师亦尝
师之”云尔〔9〕。不惟举之 于口，而又笔之于其书。噫！后之人虽欲
闻仁义道德之说，其孰从而求之？ 甚矣，人之好怪也，不求 其端，
不讯其末，惟怪之欲闻。古之为民者四〔10〕，今之为民者六〔11〕。
古之教者处其 一，今之教者处其三。农之家一，而食粟之家六。工之
家一，而用器之家六。贾之家一，而资焉之家六〔 12〕。奈之何民不
穷且盗也？ 古之时，人之害多矣。有圣人者立，然后教之以相生

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相养之道。为之君，为之师。驱其虫蛇禽兽，而处之中土。寒然后为
之衣，饥然后为之食。木处而颠，土处而病也，然后为之宫室〔13〕。
为之工以赡其器用，为之贾以 通其有无，为之医药以济其夭死，为之
葬埋祭祀以长其恩爱，为之礼以次其先后，为之乐以宣其湮郁〔1 4〕，
为之政以率其怠倦，为之刑以锄其强梗〔15〕。相欺也，为之符、玺、
斗斛、权衡以信 之〔16〕。相夺也，为之城郭甲兵以守之。害至而为
之备，患生而为之防。今其言曰：“圣人不死，大 盗不止。剖斗折衡，
而民不争。”〔17〕呜呼！其亦不思而已矣。如古之无圣人，人之类灭
久 矣。何也？无羽毛鳞介以居寒热也，无爪牙以争食也。 是故君
者，出令者也；臣者，行君之令而致之 民者也；民者，出粟米麻丝，
作器皿，通货财，以事其上者也。君不出令，则失其所以为君；臣不
行君之令而致之民，则失其所以为臣；民不出粟米麻丝，作器皿，通
货财，以事其上，则诛。今其法曰 〔18〕，必弃而君臣，去而父子〔19〕，
禁而相生相养之道，以求其所谓清净寂灭者〔20〕。呜呼 ！其亦幸而
出于三代之后，不见黜于禹、汤、文、武、周公、孔子也〔21〕。其
亦不幸而不出 于三代之前，不见正于禹、汤、文、武、周公、孔子也。
帝之与王，其号虽殊，其所以为圣一也。夏 葛而冬裘，渴饮而饥食，
其事虽殊，其所以为智一也。今其言曰〔22〕：“曷不为太古之无事”？”< br>是亦责冬之裘者曰：“曷不为葛之之易也？”责饥之食者曰：“曷不为
饮之之易也？”传曰〔23 〕：“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲
治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者 ，先正其
心；欲正其心者，先诚其意。”然则古之所谓正心而诚意者，将以有

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为也。今也欲治其心而外天下国家，灭其天常〔24〕，子焉而不父其
父，臣焉而 不君其君，民焉而不事其事。孔子之作《春秋》也，诸侯
用夷礼则夷之〔25〕，进于中国则中国之〔2 6〕。经曰：“夷狄之有君，
不如诸夏之亡〔27〕。”《诗》曰：“戎狄是膺，荆舒是惩〔28〕”今 也
举夷狄之法，而加之先王之教之上，几何其不胥而为夷也〔29〕？
夫所谓先王之教者， 何也？博爱之谓仁，行而宜之之谓义。由是而之
焉之谓道。足乎己无待于外之谓德。其文：《诗》、《书 》、《易》、《春
秋》；其法：礼、乐、刑、政；其民：士、农、工、贾；其位：君臣、
父子、 师友、宾主、昆弟、夫妇；其服：麻、丝；其居：宫、室；其
食：粟米、果蔬、鱼肉。其为道易明，而其 为教易行也。是故以之为
己，则顺而祥；以之为人，则爱而公；以之为心，则和而平；以之为
天 下国家，无所处而不当。是故生则得其情，死则尽其常。效焉而天
神假〔30〕，庙焉而人鬼飨〔31〕 。曰：“斯道也，何道也？”曰：“斯
吾所谓道也，非向所谓老与佛之道也。尧以是传之舜，舜以是传之 禹，
禹以是传之汤，汤以是传之文、武、周公，文、武、周公传之孔子，
孔子传之孟轲〔32〕 ，轲之死，不得其传焉。荀与扬也〔33〕，择焉而
不精，语焉而不详。由周公而上，上而为君，故其事 行。由周公而下，
下而为臣，故其说长。然则如之何而可也？曰：“不塞不流，不止不
行。人其 人，火其书，庐其居〔34〕。明先王之道以道之，鳏寡孤独
废疾者有养也〔35〕。其亦庶乎其可也〔 36〕！”[2]。 【翻译】 博
爱叫做“仁”，恰当地去实现“仁”就是“义”，沿着“仁义” 之路前
进便为“道”，使自己具备完美的修养，而不去依靠外界的力量就是

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“德”。仁和义是意义确定的名词，道和德是意义不确定的名词，所
以道有君子之道 和小人之道，而德有吉德和凶德。老子轻视仁义，并
不是诋毁仁义，而是由于他的观念狭小。好比坐在里 井看天的人，说
天很小，其实天并不小。老子把小恩小惠认为仁，把谨小慎微认为义，
他轻视仁 义就是很自然的了。老子所说的道，是把他观念里的道当作
道，不是我所说的道。他所说的德，是把他观 念里的德当作德，不是
我所说的德。凡是我所说的道德，都是结合仁和义说的，是天下的公
论。 老子所说的道德，是抛开了仁和义说的，只是他一个人的说法。
自从周道衰落，孔子去世以后，秦始 皇焚烧诗书，黄老学说盛行于汉
代，佛教盛行于晋、魏、梁、隋之间。那时谈论道德仁义的人，不归入杨朱学派，就归入墨翟学派；不归入道学，就归入佛学。归入了那
一家，必然轻视另外一家。尊崇 所归入的学派，就贬低所反对的学派；
依附归入的学派，就污蔑反对的学派。唉！后世的人想知道仁义道 德
的学说，到底听从谁的呢？道家说：“孔子是我们老师的学生。”佛家
也说：“孔子是我们老 师的学生。”研究孔学的人，听惯了他们的话，
乐于接受他们的荒诞言论而轻视自己，也说“我们的老师 曾向他们学
习”这一类话。不仅在口头说，而且又把它写在书上。唉！后世的人
即使要想知道关 于仁义道德的学说，又该向谁去请教呢？ 人们喜
欢听怪诞的言论真是太过份了！他们不探求事情的起 源，不考察事情
的结果，只喜欢听怪诞的言论。古代的人民只有四类，今天的人民有
了六类。古 代负有教育人民的任务的，只占四类中的一类，今天却有
三类。务农的一家，要供应六家的粮食；务工的 一家，要供应六家的

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器用；经商的一家，依靠他服务的有六家。 又怎么能使人民不因穷困
而去偷盗呢？ 古时候，人民的灾害很多。有圣人出来，才教给人
民 以相生相养的生活方法，做他们的君王或老师。驱走那些蛇虫禽兽，
把人们安顿在中原。天冷就教他们做 衣裳，饿了就教他们种庄稼。栖
息在树木上容易掉下来，住在洞穴里容易生病，于是就教导他们建造房屋。又教导他们做工匠，供应人民的生活用具；教导他们经营商业，
调剂货物有无；发明医药，以 拯救那些短命而死的人；制定葬埋祭祀
的制度，以增进人与人之间的恩爱感情；制定礼节b21261， 以分别
尊卑秩序；制作音乐，以宣泄人们心中的郁闷；制定政令，以督促那
些怠惰懒散的人；制 定刑罚，以铲除那些强暴之徒。因为有人弄虚作
假，于是又制作符节、印玺、斗斛、秤尺，作为凭信。因 为有争夺抢
劫的事，于是设置了城池、盔甲、兵器来守卫家国。总之，灾害来了
就设法防备；祸 患将要发生，就及早预防。如今道家却说：“如果圣
人不死，大盗就不会停止。只要砸烂斗斛、折断秤尺 ，人民就不会争
夺了。”唉！这都是没有经过思考的话罢了。如果古代没有圣人，人
类早就灭亡 了。为什么呢？因为人们没有羽毛鳞甲以适应严寒酷暑，
也没有强硬的爪牙来夺取食物。 因此说，君 王，是发布命令的；
臣子，是执行君王的命令并且实施到百姓身上的；百姓，是生产粮食、
丝麻 ，制作器物，交流商品，来供奉在上统治的人的。君王不发布命
令，就丧失了作为君王的权力；臣子不执 行君王的命令并且实施到百
姓身上，就失去了作为臣子的职责；百姓不生产粮食、丝麻、制作器
物、交流商品来供应在上统治的人，就应该受到惩罚。如今佛家却说，

5

< br>一定要抛弃你们的君臣关系，消除你们的父子关系，禁止你们相生相
养的办法，以便追求那些所谓 清净寂灭的境界。唉呀！他们也幸而出
生在三代之后，没有被夏禹、商汤、周文王、周武王、周公、孔子 所
贬斥。他们又不幸而没有出生在三代以前，没有受到夏禹、商汤、周
文王、周武王、周公、孔 子的教导。 五帝与三王，他们的名号虽
然不同，但他们之所以成为圣人的原因是相同的。夏天穿葛衣 ，冬天
穿皮衣，渴了要喝水，饿了要吃饭，这些事情虽然各不相同，但它们
同样是人类的智慧。 如今道家却说：“为什么不实行远古的无为而治
呢？”这就好象怪人们在冬天穿皮衣：“为什么你不穿简 便的葛衣呢”
或者怪人们饿了要吃饭：“为什么不光喝水，岂不简单得多！”《礼记》
说：“在 古代，想要发扬他的光辉道德于天下的人，一定要先治理好
他的国家；要治理好他的国家，一定要先整顿 好他的家庭；要整顿好
他的家庭，必须先进行自身的修养；要进行自我修养，必须先端正自
己的 思想；要端正自己的思想，必须先使自己具有诚意。”可见古人
所谓正心和诚意，都是为了要有所作为。 如今那些修心养性的人，却
想抛开天下国家，灭绝天性，做儿子的不把他的父亲当作父亲，做臣
子的不把他的君上当作君上，做百姓的不做他们该做的事。孔子作《春
秋》，对于采用夷狄礼俗的诸侯， 就把他们列入夷狄；对于采用中原
礼俗的诸侯，就承认他们是中国人。《论语》说：“夷狄虽然有君主，
还不如中国的没有君主。”《诗经》说：“夷狄应当攻击，荆舒应当惩
罚。”如今，却尊崇夷礼 之法，把它抬高到先王的政教之上，那么我
们不是全都要沦为夷狄了？ 我所谓先王的政教，是什么呢？就是

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博爱即称之为仁，合乎仁的 行为即称为义。从仁义再向前进就是道。
自身具有而不依赖外界的叫做德。讲仁义道德的书有《诗经》、 《尚书》、
《易经》和《春秋》。体现仁义道德的法式就是礼仪、音乐、刑法、
政令。它们教育 的人民是士、农、工、商，它们的伦理次序是君臣、
父子、师友、宾主、兄弟、夫妇，它们的衣服是麻布 丝绸，它们的居
处是房屋，它们的食物是粮食、瓜果、蔬菜、鱼肉。它们作为理论是
很容易明白 的，它们作为教育是很容易推行的。所以，用它们来教育
自己，就能和顺吉祥；用它们来对待别人，就能 做到博爱公正；用它
们来修养内心，就能平和而宁静；用它们来治理天下国家，就没有不
适当的 地方。因此，人活着就能感受到人与人之间的情谊，死了就是
结束了自然的常态。祭天则天神降临，祭祖 则祖先的灵魂来享用。有
人问：“你这个道，是什么道呀？”我说：“这是我所说的道，不是刚
才所说的道家和佛家的道。这个道是从尧传给舜，舜传给禹，禹传给
汤，汤传给文王、武王、周公，文王 、武王、周公传给孔子，孔子传
给孟轲，孟轲死后，没有继承的人。只有荀卿和扬雄，从中选取过一些但选得不精，论述过一些但并不全面。从周公以上，继承的都是在
上做君王的，所以儒道能够实行 ；从周公以下，继承的都是在下做臣
子的，所以他们的学说能够流传。那么，怎么办才能使儒道获得实行
呢？我以为：不堵塞佛老之道，儒道就不得流传；不禁止佛老之道，
儒道就不能推行。必须把和 尚、道士还俗为民，烧掉佛经道书，把佛
寺、道观变成平民的住宅。发扬先王之道作为治理天下的标准， 使鳏
寡孤独、残疾以及长年患病的人得到照料，这样做大约也就可以了！

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