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《论语》编订考

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单承彬

【内容提要】

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在前 428至前372年间的近六十年中，鲁国都城曲阜活跃着一个由孔子及其
弟子的後人、後学组成的“邹 鲁学术集团”，他们主要从事与礼乐有关的文化活动。从今本
《仪礼》、《礼记》、《大戴礼记》及新近 出土的郭店楚简看，《论语》与这些文献在材料方面
存在着明显的一致性。因此，我们认为，《论语》极 有可能出自“邹鲁之士”之手。

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【关键词】

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《论语》 邹鲁之士 《仪礼》 二戴《记》 郭店楚简

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一

上文《论语》 编订在公元前428年至公元前372年之间的结论，为我们解决
《论语》的编订者问题提供了时间方面 的重要依据。

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从《论语》中不难看出，该书的编订者 应该是一些敬仰孔子、笃信儒家学说
的人。那么，在前428至前372年间的近六十年中，曾子已逝， 孟子未降，活跃在战国中期
百家争鸣的学术氛围之中，以一种近乎虔诚的心态辑录孔子言论，弘扬儒家思 想的，到底是
哪些人物呢？

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据《孟子·滕文 公上》云：“昔者孔子没，三年之外，门人治任将归，入揖
子贡，相向而哭，皆失声，然后归。子贡反， 筑室於场，独居三年，然后归。”《史记·孔子
世家》也说：“孔子葬鲁城北泗上，弟子皆服三年。三年 心丧毕，相诀而去，则哭，各复尽
哀；或复留。唯子贡庐於冢上，凡六年，然后去。”《史记·儒林列传 序》则云：“自孔子卒
后，七十子之徒散游诸侯，大者为师傅卿相，小者友教士大夫，或隐而不见。故子 路居卫，
子张居陈，澹台子羽居楚，子夏居西河，子贡终於齐。”都表明孔子弟子在孔子去世后各自星散，难以再集合起来商定汇集夫子言论并编撰成书。而且，在前428至前372年之间，这
些亲 传弟子们恐怕都已经相继凋零，少有存於世间者。这就排除了孔子亲传弟子参与《论语》
编订的可能性。

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不过，他们的弟子们是否还有机会再次聚合起来，完成 这一事业呢？《韩非
子·显学》篇云：“自孔子之死也，有子张之儒，有子思之儒，有颜氏之儒，有孟子 氏之儒，
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有漆雕氏之儒，有仲良氏之儒，有孙氏之儒，有乐正氏之儒。”晋陶 潜《圣贤群辅录》附会
曰：“颜氏传《诗》，为讽谏之儒；孟氏传《书》，为疏通致远之儒；漆雕氏传《 礼》，为恭俭
庄敬之儒；仲良氏传《乐》，为移风易俗之儒；乐正氏传《春秋》，为属辞比事之儒；公孙 氏
传《易》，为洁静精微之儒。”可见派别之间壁垒森严。各派由于在具体学说和学术方向方面
的差異，肯定存在着不同程度的矛盾和斗争，他们能否统一思想、协调行动、汇集资料、编
订《论语》呢 ？这是十分令人怀疑的。那么，在众派别当中，能不能以某一派为主，担负并
完成编订《论语》的大任呢 ？

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当时确实存在着这样一个学术团体，他们既有条件 得到孔子生前身后的大量
资料，而且居住地域比较集中，又对孔门人物怀有无限敬仰。这一学术团体就是 古代典籍中
屡屡提及的“邹鲁之士”，他们以鲁国都城曲阜为中心，分散在周围的一些地区，而且多是< br>孔子及其弟子们的后人。虽然《史记·孔子世家》曾说：“孔子不仕，退而修《诗》、《书》、
《 礼》、《乐》，弟子弥众，至自远方，莫不受业。”但此所谓“远方”，并不像后人所想象的
那样，可以 涵盖华夏大地的绝大部分地域。清人崔述就说：“孔子弟子，鲁人为多，其次则
卫、齐、宋，皆邻国也。 ”[1]所谓鲁、卫、齐、宋，实际上仅包括今天山东省的中西部和河
南省东部一带比较狭小的地区。他 们在孔子死后，“各自尽哀，或复留”；而且，“弟子及鲁
人往冢而家者百有馀室，因命曰孔里。”[2 ]表明不惟那些鲁国的弟子，甚至一些其他诸侯国
的来学者，也有在孔子死后留在曲阜定居的。如言偃（ 子游），《仲尼弟子列传》说他是吴人，
但典籍所记在孔子死后他与有若、曾参、颛孙师等人相问答之言 甚多；鲁悼公吊有若之丧，
子游“摈”；武叔之母死，子游正在鲁；鲁国的县子、公叔戍等亦皆与子游遊 ；他的儿子言
思也仍在鲁国居住。这表明，即便《史记》所谓子游乃吴人是事实，但他生活的后期及他的
后代，都已经定居鲁国了。再如颛孙师（子张），《仲尼弟子列传》称其为阳城人，属陈地。
但 《吕氏春秋·尊师篇》却说：“子张，鲁之鄙家也。”又据《礼记·檀弓》载，他的儿子申
祥曾哭子游之 子言思之丧。郑玄注云：“说者云言思子游之子，申祥妻之昆弟。”是子张之后
人亦居住在鲁国矣。又如 孔子的女婿公冶长，《仲尼弟子列传》以为齐人，然《孔子家语》
以为鲁人，范宁、杜预均以为鲁公族。 崔述更进而说“公冶长亦当为公冶之后。襄公之自楚
归也，季孙使公冶问，则公冶鲁大夫。然则长亦非齐 人。”再加上本为鲁人的颜氏之族、曾
氏之族、冉氏之族，还有夫子的后人子思之流，这就以鲁国为中心 ，以孔子及其弟子的后人、
后学为骨干，形成了一个相当庞大的学术团体——“邹鲁学派”。

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邹鲁学派的学术活动也是显而易见的。《庄子·天下篇》云：古之 道术“在
于《诗》、《书》、《礼》、《乐》者，邹鲁之士、搢绅先生，多能明之。”所谓“邹鲁之士” 或
“搢绅先生”，就是指专治儒家典籍《诗》、《书》、《礼》、《乐》的儒生。《史记·孔子世家》< br>云：“鲁世世相传以岁时奉祠孔子冢，而诸儒亦讲礼乡饮大射於孔子冢。孔子冢大一顷。故
所居堂 弟子内，后世因庙藏孔子衣冠琴车书，至于汉二百馀年不绝。”其《赞》云：“余适鲁，
观孔子庙堂、车 服、礼器，诸生以时习礼其家。”《儒林列传》云：“是时独魏文侯好学，后
陵迟以至于始皇，天下并争 於战国，儒术既绌焉，然齐鲁之间，学者独不废也。於威、宣之
际，孟子、荀卿之列，咸遵夫子之业而润 色之，以学显於当世。”又说：“陈涉之王也，而鲁
诸儒持孔氏之礼器往归陈王。於是孔甲[3]为陈涉 博士，卒与涉俱死。”“及高皇帝诛项籍，
举兵围鲁，鲁中诸儒尚讲诵习礼乐，弦歌之音不绝，岂非圣人 之遗化，好礼乐之国哉？……
夫齐鲁之间於文学，自古以来，其天性也。”《货殖列传》云：“邹鲁滨洙 泗，犹有周公遗风，
俗好儒，备於礼。”《叔孙通列传》也说叔孙通在汉朝初定时，徵鲁诸生通礼仪者三 十馀人。
另外，《礼记》中记载了许多邹鲁之士的论礼、行礼的事迹。由此可见，研讨儒家典籍，从事礼乐活动，是邹鲁学派的主要学术内容。

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二

在传世和出土的大量邹鲁之士的文献资料中，我们略可寻绎出 一些与《论语》
有关的线索，来考察《论语》的具体编订者和编订过程。

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第一，邹鲁之士多从事礼乐活动，这显然是对孔子重“礼”精神的 继承和发
扬。孔子一生以恢复周礼为己任，即使在最艰难、最危险的时期，他也一直用礼的规范要求自己和弟子们。因此，一部《论语》，在很大程度上体现了孔子对礼的重视和追求。据统计，
“礼” 字在《论语》中共出现了七十六次，说明它是当时孔门师弟子修道向学活动的重要范
畴之一。至于书中言 礼、论礼的章节，就更多了。难怪清人陈澧说：“《论语》言礼者凡四十
馀章，自视听言动，与凡事亲教 子事君使民为国，莫不以礼。其所以为礼者，曰敬、曰让、
曰约、曰节之、曰文之。其本在俭，其用在和 ，而先之以仁之守、义之质、学之博。先进后
进不同，则从先进；礼虽废而犹爱之；夏、殷不足徵而犹能 言之；射不主皮之语，则述《仪
礼》之文也。《乡党》一篇，则皆《礼记》之类也。《论语》之言礼至博 至精，探索之而靡尽
也。”又说：“《论语》所言皆礼也。以其小者观之，如趋过者，子见父之礼；沐浴 者，臣朝
君之礼；行束修者，弟子初见师之礼；非公事不至者，士人见官长之礼；三愆者，侍坐之失礼；居於位与先生并行者，童子之失礼。小者如此，大者可知也。”[4]沈文倬先生也通过对
《论 语》中孔子述礼之文的分析，认定孔子熟悉当时的各种礼典；并由《礼记·杂记下》“恤
血之丧，哀公使 孺悲之孔子学士丧礼，《士丧礼》於是乎书”一条材料，推定《仪礼》中的
《士丧礼》、《既夕》、《士 虞礼》、《丧服》四篇，都是孺悲向孔子问礼而记录的。[5]此可见
孔子及《论语》与“礼”的密切关 系。

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今本《仪礼》与《论语》中条文相仿佛者不在少数，今举数例如下：

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《士相见礼》：“君赐之食，则君祭先饭，徧尝膳饮而俟。君命之食，然後食。
若有将食者，则俟君之食 然後食。”《乡党》：“君赐食，必正席，先尝之。君赐腥，必熟而荐
之。君赐生，必畜之。侍食於君， 君祭，先饭。”

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《乡射礼》：“礼射不主皮。主皮之 射者，胜者又射，不胜者降。”《八佾》第
十六章：“子曰：射不主皮，为力不同科，古之道也。”

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《聘礼》：“宾出，公再拜送，宾不顾。”《乡党》： “君召使摈，色勃如也。足
躣如也，揖所与立，左右手，衣前後，襜如也。趋进，翼如也。宾退，必复命 曰：宾不顾矣。”

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《聘礼》：“下阶，发气怡焉。再 三举足，又趋。”《乡党》：“入公门，鞠躬如
也，如不容。立不中门，行不履阈。过位，色勃如也，足 躣如也，其言似不足者。摄齐升堂，
鞠躬如也，屏气似不息者。出降一等，逞颜色，怡怡如也；没阶，趋 进，翼如也；复其位，
踧踖如也。”

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《聘礼 》：“执圭，入门，鞠躬焉，如恐失之。及享，发气焉，盈容。众介北
面，跄焉。私觌，愉愉焉。”又： “上介执圭，如重，授宾。”《乡党》：“执圭，鞠躬如也；如
不胜。上如揖，下如授，勃如战色，足蹜 蹜如有循。享礼，有容色；私觌，愉愉如也。”

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《聘礼》：“币厚则伤德，财厚则殄礼。礼云礼云，玉帛云乎哉？”（见《荀
子·大略篇》所引《聘礼志 》，今本《仪礼·聘礼》作“多货，则伤於德；币美，则没礼”）
《阳货》第九章：“子曰：礼云礼云！ 玉帛云乎哉！乐云乐云！钟鼓云乎哉！”

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《聘礼》： “辞无常，孙而说。辞多则史，少则不达。辞苟足以达，义之至也。”
《卫灵公》第四十一章：“子曰： 辞，达而已矣！”

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沈文倬先生断定《仪礼》成书的时 间上限是孺悲从孔子记录《士丧礼》等四
篇，约当周元王、定王之际。其後孔氏後学纷纷撰作，各种礼典 的书本是在一段较长时间内
由很多人陆续写成的。从先秦典籍的传本看，《墨子》、《孟子》、《荀子》 都有征引今本《仪
礼》原文明证，大概在孔子死後的一段时间里，《仪礼》十七篇也逐渐汇集成书并传播 开来，
其汇集编订者当然以孔门後学的可能性最大。这与我们上文推定的《论语》的成书时间和编
订者基本上是重合的。至于二书孰先孰後，已难考定，要以这些资料均出自孔门，师弟子口
传耳受，故 在内容上有相互接近之处为是。

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第二，西汉戴德、戴 圣所辑《礼记》是《仪礼》残存十七篇以及已佚若干篇
的传记，是依据《仪礼》书本来解经所未明、补经 所未备的。《汉书·艺文志》“礼类”列“《记》
百三十一篇”，班固自注：“七十子後学者所记也。” 《论衡·案书篇》也说：“《礼记》造於孔
子之堂。”《经典释文序录》注引刘向《别录》云：“古文《 记》二百四篇。”《隋书·经籍志》
云：“汉初，河间献王又得仲尼弟子及後学者所记一百三十一篇献之 ，时亦无传之者。至刘
向考校经籍，检得一百三十篇，向因第而叙之。而又得《明堂阴阳记》三十三篇、 《孔子三
朝记》七篇、《王史氏记》[6]二十一篇、《乐记》二十三篇，凡五种，合二百十四篇。”这 些
《记》虽经秦、汉间人所窜乱，但基本为先秦时期的古《礼》文献当无可疑。而且，这些文
献 据称多出自活动在“孔子之堂”的那些孔门後学之手，是对孔子礼学思想的阐释和发挥。
十分有趣的是， 就在这些孔门后学所撰的《记》文中，亦有大量与《论语》有关的资料。其
中，有些是直接征引孔子等人 的言论，而与《论语》相同者，如：

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《礼记·坊记》 ：“子云：君子弛其亲之过而敬其美。《论语》曰：'三年无改
於父之道，可谓孝矣。’高宗云：三年其 惟不言，言乃讙。”《大戴礼记·曾子本孝》：“父死，
三年不敢改父之道。”此用《学而》第十一章和 《里仁》第二十章文。

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《大戴礼记·曾子立事》：“ 君子入人之国，不称其讳，不犯其禁，不服华色
之服，不称惧惕之言。故曰：与其奢也，宁俭。”《八佾 》第四章：“林放问礼之本。子曰：'
大哉问！礼，与其奢也，宁俭；丧，与其易也，宁戚。’”《礼记 ·檀弓上》亦有类似表述：
“子路曰：吾闻诸夫子，丧礼，与其哀不足而礼有馀，不若礼不足而哀有馀也 。”

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《礼记·表记》：“子曰：仁有三，与仁同功而 异情。与仁同功，其仁未可知
也；与仁同过，然後其仁可知也。仁者安仁，知者利仁，畏罪者强仁。”又 《中庸》：“或安
而行之，或利而行之，或勉强而行之，及其成功一也。”《里仁》第二章：“子曰：' 不仁者不
可以久处约，不可以长处乐。仁者安仁，知者利仁。’”按：《史记·滑稽列传》集解引钟繇< br>华歆王朗等对问曰：“前《志》称：仁者安仁，智者利仁，畏罪者强仁。”所谓“前《志》”，
即 《礼记》。而《三国志·魏志·文帝纪》裴注引曹植《武帝诔》云：“朝闻夕逝，孔《志》
所存。”“朝 闻夕逝”，出《论语》，则曹植亦以《论语》为“孔《志》”也。

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《礼记·大学》：“此谓唯仁人为能爱人，能恶人 。”《里仁》第三章：“子曰：
'惟仁者能好人，能恶人。’”

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《礼记·中庸》：“子曰：中庸其至矣乎！民鲜能久矣。”《雍也》第二十九章：
“子曰：'中庸之为德 也，甚至矣乎！民鲜久矣。’”

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《礼记·少仪》：“ 士依於德，游於艺。”《述而》第六章：“子曰：'志於道，
据於德，依於仁，游於艺。’”

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《礼记·檀弓上》：“食与丧者之侧，未尝饱也。”《述而》第九 章：“子食於
有丧者之侧，未尝饱也。”

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《 礼记·大学》：“子曰：听讼吾犹人也，必也使无讼乎。”《大戴礼记·礼察》：
“孔子曰：'听讼吾犹 人也，必也使无讼乎！’此之谓也。”《颜渊》第十三章：“子曰：'听讼，
吾犹人也。必也使无讼乎！ ’”

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《礼记·缁衣》二十五章：“子曰：南人有言， 曰：人而无恒，不可以为卜
筮。古之遗言与。龟筮犹不能知也，而况於人乎？《诗》云：'我龟既厌，不 我告犹。’《兑
命》曰：'爵无及恶德，民立而正事。’'纯而祭祀，是为不敬，事烦则乱，事神则难。 ’《易》
曰：'不恒其德，或承之羞。’'恒其德侦，妇人吉，夫子凶。’”《子路》第二十二章：“子 曰：
'南人有言曰：人而无恒，不可以作巫医。善夫！不恒其德，或承之羞。子曰：不占而已矣。’”< br>二书均引《易·恒》之文而成说，文略有小异。

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《礼记·三年问》：“孔子曰：'子生三年，然後免於父母之怀。夫三年之丧，
天下之达丧也。’”《阳 货》第十九章：“子曰：'予之不仁也！子生三年，然後免於父母之怀。
夫三年之丧，天下之通丧也。’ ”

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二戴《礼》中还有一些材料，乃化用《论语》文句 ，或阐释《论语》文义，
表述略有异同，然内容则没有多大区别，亦举数例如下：

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《礼记·燕仪》：“和宁，礼之用也。”《学而》第十二章：“有子曰：'礼之用，
和为贵。’”

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《礼记·缁衣》：“夫民，教之以德，齐之以礼，则民 有格心。教之以政，齐
之以刑，则民有遯心。”《为政》第三章：“子曰：'道之以政，齐之以刑，民免 而无耻。道之
以德，齐之以礼，有耻且格。’”

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《礼记·坊记》：“子云：小人皆能养其亲，君子不敬，何以辨？”又《内则》：
“曾子曰：孝子之养老 也，乐其心，不违其志；乐其耳目，安其寝处，以其饮食忠养之，……
是故父母之所爱，亦爱之；父母之 所敬，亦敬之：至於犬马尽然，而况於人乎？”《为政》
第七章：“子游问孝。子曰：'今之孝者，是谓 能养。至於犬马，皆能有养。不敬，何以别乎。’”

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《礼记·礼运》：“孔子曰：我欲观夏道，是故之杞而不足徵也，吾得夏时焉。
我欲观殷道，是故之宋而 不足徵也，吾得坤乾焉。坤乾之义，夏时之等，吾以是观之。”又
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《中庸》： “子曰：吾说夏礼，杞不足徵也。吾学殷礼，有宋存焉。吾学周礼，今用之，吾从
周。”《八佾》第九章 ：“子曰：'夏礼，吾能言之，杞不足征也；殷礼，吾能言之，宋不足征
也。文献不足故也。足，则吾能 征之矣。’”按：《论语》言“宋不足徵”，《中庸》则曰“有
宋存焉”，二者小异。杨树达《论语疏证 》用清人阎若璩之说，认为：“《中庸》为子思居宋
时所作，有所避忌也。”

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《礼记·仲尼燕居》：“子曰：明乎郊社之义，嘗禘之礼，治国其 如指诸掌而
已乎？”又《中庸》：“郊社之礼，所以祀上帝也。宗庙之礼，所以祀乎其先也。明乎郊社之
礼，禘嘗之义，治国其如示诸掌乎？”《八佾》第十一章：“或问褅之说。子曰：'不知也。
知 其说者之於天下也，其如示诸斯乎！’指其掌。”按：《礼记》所言，与《史记·孔子世家》
同，或传本 《论语》与孔壁古文有异。

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《大戴礼记·曾子立事》 ：“临事而不敬，居丧而不哀，祭祀而不畏，朝廷而
不恭，则吾无由知之矣。”《八佾》第二十六章：“ 子曰：'居上不宽，为礼不敬，临丧不哀，
吾何以观之哉？’”

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《礼记·中庸》：“忠恕违道不远，施诸己而不愿，亦勿施於人。”《公冶长》
第十三章：“子贡曰：' 我不欲人之加诸我也，吾亦欲无加诸人。’”又《颜渊》第二章：“仲
弓问仁。子曰：'出门如见大宾； 使民如承大祭；己所不欲，勿施於人。’”又《卫灵公》第
二十四章：“子贡问曰：'有一言而可以终身 行之者乎？’子曰：'其恕乎！己所不欲，勿施於
人。’”

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《礼记·曲礼上》：“哭日不歌。”又《檀弓下》：“吊於人，是日不乐。” 《述
而》第十章：“子於是哭，则不歌。”

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《礼记·曲礼下》：“凡执主器，执轻如不克。”又：“执主器，操币圭璧，则
尚左手；行不举足，车轮 曳踵。”又《玉藻》：“执龟玉，举前曳踵，蹜蹜如也。”《乡党》：“执
圭，鞠躬如也；如不胜。上如 揖，下如授，勃如战色，足蹜蹜如有循。”

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《礼记· 檀弓上》：“羔裘玄冠，夫子不以吊。”又：《玉藻》：“孔子曰：朝服
而朝，卒朔然後服之。”《乡党 》：“羔裘玄冠，不以吊。吉月，必朝服而朝。”

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《 礼记·郊特牲》：“乡人裼，孔子朝服立於阼，存室神也。”《乡党》：“乡人
傩，朝服而立於阼阶。”

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《礼记·玉藻》：“若有疾风迅雷甚雨，则必变；虽夜 ，必兴，衣服冠而坐。”
《乡党》：“迅雷风烈必变。”

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《礼记·哀公问》：“公曰：'敢问：何谓为政？’孔子对曰：'政者，正也。君
为正则百姓从政矣。君 之所为，百姓之所从也。君所不为，百姓何从？’”《大戴礼记·哀公
问於孔子》同。《颜渊》第十七章 ：“季康子问政於孔子，孔子对曰：'政者，正也。子帅以
正，孰敢不正？’”按：《论语》以为季康子 问，与二戴《记》不同，然《史记》於“哀公问”、
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“季康子问”，亦多与传 本《论语》不同，或传本《论语》与史迁所见《古论》有异。

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《礼记·檀弓下》：“子张问曰：'《书》云：高宗三年不言，言乃讙，有诸？’
仲尼曰：'或为其不然 也！古者天子崩，王世子听於冢宰三年。’”《宪问》第四十章：“子张
曰：'书云：高宗谅阴，三年不 言。何谓也？’子曰：'何必高宗？古之人皆然。君薨，百官
总己，以听於冢宰，三年。’”

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《大戴礼记·卫将军文子》：“独居思仁，公言言义，其闻《诗》 也，一日三
复'白圭之玷’，是南宫縚之行也。夫子信其仁，以为异姓。”《先进》第六章：“南容三复 白
圭，孔子以其兄之子妻之。”按：大戴《记》卢植注云：“异姓，谓以兄子妻之也。”此显然
是化用《论语》之文。

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《大戴礼记·王言》：“是故 仁者莫大於爱人；知者莫大於知贤。”《颜渊》第
二十二章：“樊迟问仁。子曰：'爱人。’问知。子曰 ：'知人。’”

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《大戴礼记·曾子立事》：“宫中雍 雍，外焉肃肃，兄弟憘憘，朋友切切。”《子
路》第二十八章：“子路问曰：'何如斯可谓之士矣？’子 曰：切切偲偲，怡怡如也，可谓士
矣。朋友切切偲偲，兄弟怡怡。”

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《大戴礼记·劝学》：“孔子曰：吾尝终日思矣，不如须臾之所学。”《卫灵公》
第三十一章：“子曰： '吾尝终日不食，终夜不寝，以思；无益，不如学也。’”

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《大戴礼记·曾子立事》：“见善，恐不得与焉；见不善者，恐其及己也。是
故君子疑以终身。”《季氏 》第十一章；“孔子曰：'见善如不及，见不善而探汤。’”

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另外，二戴《记》记述孔门言行，与《论语》有异，可能是出於不同的记录
者之手，也可能说话的具体场 合不同，但其基本意思则无本质区别，如：

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《礼记· 表记》：“子曰：夏道尊命，事鬼敬神而远之，近人而忠焉；殷人尊
神，率民以事神，先鬼而後礼；周人 尊礼尚施，事鬼敬神而远之，近人而忠焉。”《雍也》第
二十二章：“樊迟问知。子曰：'务民之义，敬 鬼神而远之，可谓知矣。’”

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《礼记·曲礼上》：“ 为人子者，居不主奥，坐不中席，行不中道，立不门中。”
又：“大夫士出入君门，由闑右，不践阈。” 又《玉藻》：“宾入，不中门，不履阈。”《乡党》：
“入公门，鞠躬如也，如不容。立不中门，行不履 阈。”

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《礼记·杂记下》：“厩焚，孔子拜。乡人为 火来者，拜之，士壹，大夫再，
亦相吊之道也。”《乡党》：“厩焚，子退朝，曰：'伤人乎？’不问马 。”

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《礼记·檀弓上》：“宾客至，无所馆。夫子曰 ：'生於我乎馆，死於我乎殡。’”
《乡党》：“朋友死，无所归，曰：'於我殡。’”按：《论语》所 记甚略，然《白虎通·三纲六
纪篇》云：“朋友者，何谓也？朋者，党也。友者，有也。《礼记》曰：同 门曰朋，同志曰友。
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朋友之交，货则通而不计，共忧患而相救。生不属，死不 託。故《论语》曰：'朋友无所归，
生於我乎馆，死於我乎殡。’”则与《礼记》文相同，恐班固因二书 文似义同而致误。

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《礼记·仲尼燕居》：“子曰：师 尔过，而商也不及。子贡越席而对曰：'敢问
将何以为此中者也？’子曰：'礼乎礼，夫礼所以制中也。 ’”《先进》：“子贡问：'师与商也孰
贤？’子曰：'师也过，商也不及。’曰：'然则师愈与？’子 曰：'过犹不及。’”

螂
《大戴礼记·五帝德》：“孔 子曰：吾欲以颜色取人，於灭明邪改之；吾欲以
语言取人，於予邪改之；吾欲以容貌取人，於师邪改之。 ”《公冶长》第十一章：“子曰：'
始吾於人也，听其言而信其行。今吾於人也，听其言而观其行。於予 与改是。’”

蒁
《大戴礼记·卫将军文子》：“孔子曰 ：不克不忘，不念旧恶，盖伯夷叔齐之
行也。”《公冶长》第二十四章：“子曰：'伯夷、叔齐，不念旧 恶，怨是用希。’”

艿
《大戴礼记·曾子制言上》记曾 子曰：“千里之外皆为兄弟。”《颜渊》第五
章：“子夏曰：……四海之内，皆兄弟也。”按：二书所载 主名不同，而《说苑·杂言篇》又
云：“夫子曰：敏其行，修其礼，千里之外，亲如兄弟。”以此言出自 孔子本人，殆形成於不
同的记录者，且在流传中形成歧异也。

羇
《礼记·儒行》：“先劳而後禄。”《卫灵公》第三十八章：“子曰：事君敬其
事而後其食。”

袃
《大戴礼记·曾子立事篇》：“巧言令色，能小行而笃 ，难於仁矣。”《学而》
第三章：“子曰：'巧言令色，鲜矣仁。’”

薀
《大戴礼记·文王官人》：“考其所为，观其所由，察其所安。”又《官人》：
“达观其所举，富观其所 予，穷观其所不为，乏观其所不取。”《为政》第十章：“子曰：'
视其所以，观其所由，察其所安。人 焉廋哉？人焉廋哉？’”

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《大戴礼记·曾子立事》： “三十四十之间而无艺，即无艺矣；五十而不以善
闻，则无闻矣。”《子罕》第二十三章：“子曰：'後 生可畏，焉知来者之不如今也？四十五十
而无闻焉，斯亦不足畏也已！’”

螈
上举三类例证，均属二戴《记》中与《论语》有直接联系者。至于 在具体的
语言表述、所包含意蕴等方面与《论语》相关涉的例子，就更多了。据初步统计，这些相同、< br>相似、相关的材料，分布在大约三分之一的《论语》章句中，这是一个不能不引人注意的比
例。这 一现象表明：在“七十子後学”撰作二百馀篇礼《记》的时候，《论语》的主体部分
也已经形成了；而且 ，孔子後人及“七十子後学”运用的资料，同时亦多见於《论语》，也
表明了他们与《论语》编订的密切 关系；另外，从二戴《记》中引用的大量孔门言行与《论
语》存在许多差异这点看，当时在“七十子後学 ”中流传、保存的孔子及其第一代弟子资料，
相当芜杂，且有许多荒诞不经，次生性材料所占比重较大， 这表明上距夫子之世已为时甚久。
我们根据今本《仪礼》十七篇多为士礼这一特征，认为当时有关礼的文 献很多，但孔子用以
教授弟子的，恐多是一些与弟子人生实践有关的、实际应用价值较大的士礼，而弟子 在孔子
死後反复讨论、实践、传授的也正是这部分士礼，二百馀篇礼《记》就是在此基础上形成的。

而“二戴《记》之说礼，大类有三，曰礼，曰学，曰政”[7]，正是《论语》一书的主要内
容。因此，我们推断：《论语》和古《礼记》肯定属于同一个来源，而且材料的撰作者均为
由孔 子及其弟子的後人、後学组成的邹鲁之士，撰作时间也大致相同，或者古《礼记》略晚
出。然而，二者毕 竟还存在着重大差异：《论语》在当时即已编订成书，而《记》却是单篇
传抄，至汉代方才由二戴汇辑成 册。

袅
第三，这一时期出土的其他儒家文献中，也保存有一些与《论语》相关的重
要资料。

羂
1993年冬考古工作者於湖北省荆门市郭店一号楚墓中发现了八 百馀枚竹简，
包含多种古籍，除两种是道家学派的著作外，其馀多爲儒家学派的著作，计有《缁衣》、《 五
行》、《鲁穆公问子思》、《穷达以时》、《性自命出》、《成之闻之》、《尊德义》、《六德》、《 唐虞
之道》、《忠信之道》、《语丛》等十多种。发掘者推断该墓年代爲战国中期偏晚，而楚简的年代下限应略早於墓葬年代。

膈
在这些儒家文献中， 《缁衣》的内容与今本《礼记·缁衣》大体相合，应当
是《汉书·艺文志》著录的古《记》百三十篇中的 一种，其中内容与《论语》相同者二章（第
12、23章），相近者四章（第6、7、15、16章）。 作为《礼记》之一篇，它与《论语》的关
系已见前述，兹不赘。现将见於其他几篇儒家文献中的相关条文 录於下，以与《论语》比较：

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《尊德义》篇：“尊仁 、亲忠、敬壮、归礼，行矣而无违，养心於慈良，忠
信日益而不自知也。民可使道之，而不可使知之。民 可导也，而不可强也。”此即由《泰伯》
第九章“子曰：民可使由之，不可使知之”引申而来。

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《六德》篇两言“夫夫，妇妇，父父，子子，君君，臣 臣”，一言“夫不夫，
妇不妇，父不父，子不子，君不君，臣不臣”。与《颜渊》第十一章：“齐景公问 政於孔子。
孔子对曰：'君君，臣臣，父父，子子’”相类。

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《语丛三》第50、51简：“志於道，据於德，依於仁，游於艺”，即《述而》
第六章：“子曰：志於 道，据於德，依於仁，游於艺。”

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《语丛三》第64 、65简：“毋意，毋固，毋我，毋必”，即《子罕》第四章：
“子绝四：毋意，毋固，毋我，毋必。”

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《语丛二》第51简：“小不忍，败大势”，与《论语·卫灵公》“小不忍则乱
大谋”极似。

螃
楚简《尊德义》一篇中，“刑不逮於君子，礼不逮於小人”一句， 即《礼记·曲
礼上》“礼不下庶人，刑不上大夫”之文；“下之事上也，不从其命，而从其所行。上好是 物
也，下必有甚焉者”，亦见於《礼记·缁衣篇》和《孟子·滕文公上》；“德之流，速乎置邮
而传命”，见於《孟子·公孙丑上》。《礼记》、《孟子》举此文，均明标“子曰”或“孔子曰”，
见於 《论语》的一条，也明言为“子曰”，说明《尊德义》篇可能是一些孔子言论的汇集。
廖名春先生依据“ 德之流”在《孟子》作“德之流行”，单音词变成了双音词；“上好是物也”
在《孟子》中作“上有好者 ”，将孔子针对一具体事件所发的议论改成具有普遍意义的观点，

认为《孟子》係後出， 《尊德义》篇可能是孟子所征引的出处，是极有道理的。[8]这说明在
《孟子》之前，世间已流传有类 似《论语》的孔子言论辑录，《论语》极有可能就是在这类
文献的基础上形成的，也极有可能就是这类文 献中的一种。

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另外，关于这批儒家文献的作者，廖名 春认为：一类是孔子本人所作，一类
是孔子弟子子张、子游、县成等人的作品，一类出自《子思子》，为 子思及其弟子所作。从
简文已有对某一问题的具体、深入的论证这一点看，将部分简文的作者定为孔子未 免嫌太早，
要以七十者之徒及其後学（邹鲁之士）之作为近是。

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第四，《孔子家语後序》云：“《孔子家语》者，皆当时公卿士大夫及七十二
弟子之所谘访交相对问言语 者，既而诸弟子各自记其所问焉，与《论语》、《孝经》竝时。弟
子取其正实而切事者，别出为《论语》 ，其馀则都集录，名之曰《家语》。”由于今本《家语》
乃三国时王肃所注，故清代一些学者便怀疑这篇 《後序》可能是王氏所撰，但并没有确凿的
证据。就整篇《後序》而言，其中确实有一些值得怀疑的、并 不十分可靠的内容，但具体到
上引的这段文字，我们认为还是有些道理的。长期以来，《孔子家语》一直 被判为僞书，但
自安徽阜阳双古堆一号汉墓和定州八角廊四十号汉墓中发现有古本《家语》以後，对该书 的
真伪问题还应该重新认识。[9]本文认为：《孔子家语》最早见於《汉书·艺文志》，云二十
七卷，列於“《论语》类”十二家之一。因此，无论今本《孔子家语》的真伪如何，并不影
响古本《家 语》的存在。从该书在《汉志》中的归属看，“《论语》类”十二家的前九种都是
《论语》的不同传本及 传、说等，下面便是《家语》，其后还有《孔子三朝记》七篇，现保
存在《大戴礼记》中，《孔子徒人图 法》极可能是一种图说。由此可见《孔子家语》与《论
语》的密切关系。李学勤先生认定古本《家语》出 自孔氏家学；《隋书·经籍志》也说：“其
《孔丛》、《家语》，并孔氏所传仲尼之旨。”此所谓“孔氏 所传”，即谓由孔子的後人所编纂。
而战国时期以子思为代表的孔氏后裔，正是邹鲁之士的重要组成部分 。那么，此《序》称“弟
子取其正实而切事者，别出为《论语》，其馀则都集录，名之曰《家语》”，恐 怕不能完全斥
为臆说，只是将《论语》和《家语》的编订都归於孔子弟子，则不可信。

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总之，从《论语》与《仪礼》、二戴《礼记》、战国中後期的出土 文献、古本
《孔子家语》等资料的密切关系，我们大致可得出如下一些认识：一、在孔子死後直至孟子< br>之前，世间流传着大量有关孔子及其弟子的言行活动的材料；二、这些资料有很大一部分与
《论语 》的内容相同、相似或相关，说明它们是同源的。三、这些材料以及由此而形成的《论
语》一书，其撰录 、汇集者是生活在邹鲁一带的孔氏後人及孔门後学；四、若将上举数种文
献按时间先后排列一下，则可得 到如下次序：《仪礼》、《论语》、郭店楚简中的儒家文献、《礼
记》、《孔子家语》。[10]

袅


【 附记】需要特别说明的是，日本学者武内义雄著有《论语之研究》一书（岩
波书店1939年版），详细 考辨了《论语》异本、河间七篇本的思想、《论语》後十篇（即所
谓《下论》）、齐鲁《论》二篇本、汉 石经《论语》残字、及日本旧抄本，其结论云：《学而》、
《乡党》是齐、鲁二篇本；《雍也》到《泰伯 》是河间七篇本，《子罕》是後人加入河间本的；
《先进》到《子张》的《下论》十一篇中，《季氏篇》 、《阳货篇》、《微子篇》、《子张篇》四
篇是後人所加，其他篇如《先进》、《颜渊》、《子路》、《 宪问》、《卫灵公》、《尧曰》是《齐论
语》的原型。《论语》成书的次序是：河间七篇本以曾子为中心 ，是最古的《论语》；《齐论
薁

语》诸篇以子贡为中心，大约是齐人所传的孔子 语录。齐、鲁二篇本，大概是孟子游齐以後
的作品。而《季氏》、《阳货》、《微子》、《子张》、《子 罕》等篇是後人辑录孔子语所作的补遗，
内容驳杂，年代不一，最晚的出於战国末。[11]另外，美国 学者白牧之（Bruce
Brooks）和白妙子（Teako Brooks）著有《论语辨》（The Original Analects ,哥伦比亚大学出
版 社1998年版）一书，也逐篇解析了《论语》不断扩充增大的具体过程，认为《里仁》前
十七章为孔子 死後最近原意的最初记录，其他则依篇次而下（置《学而》於《卫灵公》之後，
《为政》於《子路》之後 ，《八佾》於《先进》之後等）为弟子、弟子学派而特别是鲁国的
孔氏家族不断扩充的结果。全书撰作历 时二百三十年（自前479年至前249年），直到鲁亡
後始完成了最后的结集。由于其书编撰时间过长 ，因而各种新旧观念纷然并陈，各篇章均有
歧异和冲突，且多羼入墨、道、法家的各种观念，也包括儒家 自身不同学派间的争论。[12]
显然，两书均涉及到《论语》一书的编撰时间及编撰者问题，且提出了 许多不同於传统解释
的观点和看法，且与清人崔述“《论语》之始，篇皆别行，各记所闻，初不相谋，而 後儒汇
合之”[13]的说法极为近似。本文作者目前并不能同意两书的结论，然为访求其书，耗时既< br>久，费力尤多，最终一无所获。今姑录於此，且待他日得窥全豹之时，再做详辩云。

For personal use only in study and research; not for commercial use

蚅
《论语》编订考

膁

薈
单承彬

【内容提要】

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螃

在前428至前372年间的近六十年中，鲁国都城曲阜活跃着一个由孔子及 其
弟子的後人、後学组成的“邹鲁学术集团”，他们主要从事与礼乐有关的文化活动。从今本
《 仪礼》、《礼记》、《大戴礼记》及新近出土的郭店楚简看，《论语》与这些文献在材料方面
存在着明显 的一致性。因此，我们认为，《论语》极有可能出自“邹鲁之士”之手。

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【关键词】

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《论语》 邹鲁之士 《仪礼》 二戴《记》 郭店楚简

膆

薁

肀
一

上文《论语》 编订在公元前428年至公元前372年之间的结论，为我们解决
《论语》的编订者问题提供了时间方面 的重要依据。

芆
从《论语》中不难看出，该书的编订者 应该是一些敬仰孔子、笃信儒家学说
的人。那么，在前428至前372年间的近六十年中，曾子已逝， 孟子未降，活跃在战国中期
百家争鸣的学术氛围之中，以一种近乎虔诚的心态辑录孔子言论，弘扬儒家思 想的，到底是
哪些人物呢？

芄
据《孟子·滕文 公上》云：“昔者孔子没，三年之外，门人治任将归，入揖
子贡，相向而哭，皆失声，然后归。子贡反， 筑室於场，独居三年，然后归。”《史记·孔子
世家》也说：“孔子葬鲁城北泗上，弟子皆服三年。三年 心丧毕，相诀而去，则哭，各复尽
哀；或复留。唯子贡庐於冢上，凡六年，然后去。”《史记·儒林列传 序》则云：“自孔子卒
后，七十子之徒散游诸侯，大者为师傅卿相，小者友教士大夫，或隐而不见。故子 路居卫，
子张居陈，澹台子羽居楚，子夏居西河，子贡终於齐。”都表明孔子弟子在孔子去世后各自星散，难以再集合起来商定汇集夫子言论并编撰成书。而且，在前428至前372年之间，这
些亲 传弟子们恐怕都已经相继凋零，少有存於世间者。这就排除了孔子亲传弟子参与《论语》
编订的可能性。

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不过，他们的弟子们是否还有机会再次聚合起来，完成 这一事业呢？《韩非
子·显学》篇云：“自孔子之死也，有子张之儒，有子思之儒，有颜氏之儒，有孟子 氏之儒，
聿

有漆雕氏之儒，有仲良氏之儒，有孙氏之儒，有乐正氏之儒。”晋陶 潜《圣贤群辅录》附会
曰：“颜氏传《诗》，为讽谏之儒；孟氏传《书》，为疏通致远之儒；漆雕氏传《 礼》，为恭俭
庄敬之儒；仲良氏传《乐》，为移风易俗之儒；乐正氏传《春秋》，为属辞比事之儒；公孙 氏
传《易》，为洁静精微之儒。”可见派别之间壁垒森严。各派由于在具体学说和学术方向方面
的差異，肯定存在着不同程度的矛盾和斗争，他们能否统一思想、协调行动、汇集资料、编
订《论语》呢 ？这是十分令人怀疑的。那么，在众派别当中，能不能以某一派为主，担负并
完成编订《论语》的大任呢 ？

螀
当时确实存在着这样一个学术团体，他们既有条件 得到孔子生前身后的大量
资料，而且居住地域比较集中，又对孔门人物怀有无限敬仰。这一学术团体就是 古代典籍中
屡屡提及的“邹鲁之士”，他们以鲁国都城曲阜为中心，分散在周围的一些地区，而且多是< br>孔子及其弟子们的后人。虽然《史记·孔子世家》曾说：“孔子不仕，退而修《诗》、《书》、
《 礼》、《乐》，弟子弥众，至自远方，莫不受业。”但此所谓“远方”，并不像后人所想象的
那样，可以 涵盖华夏大地的绝大部分地域。清人崔述就说：“孔子弟子，鲁人为多，其次则
卫、齐、宋，皆邻国也。 ”[1]所谓鲁、卫、齐、宋，实际上仅包括今天山东省的中西部和河
南省东部一带比较狭小的地区。他 们在孔子死后，“各自尽哀，或复留”；而且，“弟子及鲁
人往冢而家者百有馀室，因命曰孔里。”[2 ]表明不惟那些鲁国的弟子，甚至一些其他诸侯国
的来学者，也有在孔子死后留在曲阜定居的。如言偃（ 子游），《仲尼弟子列传》说他是吴人，
但典籍所记在孔子死后他与有若、曾参、颛孙师等人相问答之言 甚多；鲁悼公吊有若之丧，
子游“摈”；武叔之母死，子游正在鲁；鲁国的县子、公叔戍等亦皆与子游遊 ；他的儿子言
思也仍在鲁国居住。这表明，即便《史记》所谓子游乃吴人是事实，但他生活的后期及他的
后代，都已经定居鲁国了。再如颛孙师（子张），《仲尼弟子列传》称其为阳城人，属陈地。
但 《吕氏春秋·尊师篇》却说：“子张，鲁之鄙家也。”又据《礼记·檀弓》载，他的儿子申
祥曾哭子游之 子言思之丧。郑玄注云：“说者云言思子游之子，申祥妻之昆弟。”是子张之后
人亦居住在鲁国矣。又如 孔子的女婿公冶长，《仲尼弟子列传》以为齐人，然《孔子家语》
以为鲁人，范宁、杜预均以为鲁公族。 崔述更进而说“公冶长亦当为公冶之后。襄公之自楚
归也，季孙使公冶问，则公冶鲁大夫。然则长亦非齐 人。”再加上本为鲁人的颜氏之族、曾
氏之族、冉氏之族，还有夫子的后人子思之流，这就以鲁国为中心 ，以孔子及其弟子的后人、
后学为骨干，形成了一个相当庞大的学术团体——“邹鲁学派”。

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邹鲁学派的学术活动也是显而易见的。《庄子·天下篇》云：古之 道术“在
于《诗》、《书》、《礼》、《乐》者，邹鲁之士、搢绅先生，多能明之。”所谓“邹鲁之士” 或
“搢绅先生”，就是指专治儒家典籍《诗》、《书》、《礼》、《乐》的儒生。《史记·孔子世家》< br>云：“鲁世世相传以岁时奉祠孔子冢，而诸儒亦讲礼乡饮大射於孔子冢。孔子冢大一顷。故
所居堂 弟子内，后世因庙藏孔子衣冠琴车书，至于汉二百馀年不绝。”其《赞》云：“余适鲁，
观孔子庙堂、车 服、礼器，诸生以时习礼其家。”《儒林列传》云：“是时独魏文侯好学，后
陵迟以至于始皇，天下并争 於战国，儒术既绌焉，然齐鲁之间，学者独不废也。於威、宣之
际，孟子、荀卿之列，咸遵夫子之业而润 色之，以学显於当世。”又说：“陈涉之王也，而鲁
诸儒持孔氏之礼器往归陈王。於是孔甲[3]为陈涉 博士，卒与涉俱死。”“及高皇帝诛项籍，
举兵围鲁，鲁中诸儒尚讲诵习礼乐，弦歌之音不绝，岂非圣人 之遗化，好礼乐之国哉？……
夫齐鲁之间於文学，自古以来，其天性也。”《货殖列传》云：“邹鲁滨洙 泗，犹有周公遗风，
俗好儒，备於礼。”《叔孙通列传》也说叔孙通在汉朝初定时，徵鲁诸生通礼仪者三 十馀人。
另外，《礼记》中记载了许多邹鲁之士的论礼、行礼的事迹。由此可见，研讨儒家典籍，从事礼乐活动，是邹鲁学派的主要学术内容。

蚆
二

在传世和出土的大量邹鲁之士的文献资料中，我们略可寻绎出 一些与《论语》
有关的线索，来考察《论语》的具体编订者和编订过程。

蒀
第一，邹鲁之士多从事礼乐活动，这显然是对孔子重“礼”精神的 继承和发
扬。孔子一生以恢复周礼为己任，即使在最艰难、最危险的时期，他也一直用礼的规范要求自己和弟子们。因此，一部《论语》，在很大程度上体现了孔子对礼的重视和追求。据统计，
“礼” 字在《论语》中共出现了七十六次，说明它是当时孔门师弟子修道向学活动的重要范
畴之一。至于书中言 礼、论礼的章节，就更多了。难怪清人陈澧说：“《论语》言礼者凡四十
馀章，自视听言动，与凡事亲教 子事君使民为国，莫不以礼。其所以为礼者，曰敬、曰让、
曰约、曰节之、曰文之。其本在俭，其用在和 ，而先之以仁之守、义之质、学之博。先进后
进不同，则从先进；礼虽废而犹爱之；夏、殷不足徵而犹能 言之；射不主皮之语，则述《仪
礼》之文也。《乡党》一篇，则皆《礼记》之类也。《论语》之言礼至博 至精，探索之而靡尽
也。”又说：“《论语》所言皆礼也。以其小者观之，如趋过者，子见父之礼；沐浴 者，臣朝
君之礼；行束修者，弟子初见师之礼；非公事不至者，士人见官长之礼；三愆者，侍坐之失礼；居於位与先生并行者，童子之失礼。小者如此，大者可知也。”[4]沈文倬先生也通过对
《论 语》中孔子述礼之文的分析，认定孔子熟悉当时的各种礼典；并由《礼记·杂记下》“恤
血之丧，哀公使 孺悲之孔子学士丧礼，《士丧礼》於是乎书”一条材料，推定《仪礼》中的
《士丧礼》、《既夕》、《士 虞礼》、《丧服》四篇，都是孺悲向孔子问礼而记录的。[5]此可见
孔子及《论语》与“礼”的密切关 系。

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今本《仪礼》与《论语》中条文相仿佛者不在少数，今举数例如下：

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《士相见礼》：“君赐之食，则君祭先饭，徧尝膳饮而俟。君命之食，然後食。
若有将食者，则俟君之食 然後食。”《乡党》：“君赐食，必正席，先尝之。君赐腥，必熟而荐
之。君赐生，必畜之。侍食於君， 君祭，先饭。”

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《乡射礼》：“礼射不主皮。主皮之 射者，胜者又射，不胜者降。”《八佾》第
十六章：“子曰：射不主皮，为力不同科，古之道也。”

芀
《聘礼》：“宾出，公再拜送，宾不顾。”《乡党》： “君召使摈，色勃如也。足
躣如也，揖所与立，左右手，衣前後，襜如也。趋进，翼如也。宾退，必复命 曰：宾不顾矣。”

膇
《聘礼》：“下阶，发气怡焉。再 三举足，又趋。”《乡党》：“入公门，鞠躬如
也，如不容。立不中门，行不履阈。过位，色勃如也，足 躣如也，其言似不足者。摄齐升堂，
鞠躬如也，屏气似不息者。出降一等，逞颜色，怡怡如也；没阶，趋 进，翼如也；复其位，
踧踖如也。”

袃
《聘礼 》：“执圭，入门，鞠躬焉，如恐失之。及享，发气焉，盈容。众介北
面，跄焉。私觌，愉愉焉。”又： “上介执圭，如重，授宾。”《乡党》：“执圭，鞠躬如也；如
不胜。上如揖，下如授，勃如战色，足蹜 蹜如有循。享礼，有容色；私觌，愉愉如也。”

膃

《聘礼》：“币厚则伤德，财厚则殄礼。礼云礼云，玉帛云乎哉？”（见《荀
子·大略篇》所引《聘礼志 》，今本《仪礼·聘礼》作“多货，则伤於德；币美，则没礼”）
《阳货》第九章：“子曰：礼云礼云！ 玉帛云乎哉！乐云乐云！钟鼓云乎哉！”

羁
《聘礼》： “辞无常，孙而说。辞多则史，少则不达。辞苟足以达，义之至也。”
《卫灵公》第四十一章：“子曰： 辞，达而已矣！”

膈
沈文倬先生断定《仪礼》成书的时 间上限是孺悲从孔子记录《士丧礼》等四
篇，约当周元王、定王之际。其後孔氏後学纷纷撰作，各种礼典 的书本是在一段较长时间内
由很多人陆续写成的。从先秦典籍的传本看，《墨子》、《孟子》、《荀子》 都有征引今本《仪
礼》原文明证，大概在孔子死後的一段时间里，《仪礼》十七篇也逐渐汇集成书并传播 开来，
其汇集编订者当然以孔门後学的可能性最大。这与我们上文推定的《论语》的成书时间和编
订者基本上是重合的。至于二书孰先孰後，已难考定，要以这些资料均出自孔门，师弟子口
传耳受，故 在内容上有相互接近之处为是。

膅
第二，西汉戴德、戴 圣所辑《礼记》是《仪礼》残存十七篇以及已佚若干篇
的传记，是依据《仪礼》书本来解经所未明、补经 所未备的。《汉书·艺文志》“礼类”列“《记》
百三十一篇”，班固自注：“七十子後学者所记也。” 《论衡·案书篇》也说：“《礼记》造於孔
子之堂。”《经典释文序录》注引刘向《别录》云：“古文《 记》二百四篇。”《隋书·经籍志》
云：“汉初，河间献王又得仲尼弟子及後学者所记一百三十一篇献之 ，时亦无传之者。至刘
向考校经籍，检得一百三十篇，向因第而叙之。而又得《明堂阴阳记》三十三篇、 《孔子三
朝记》七篇、《王史氏记》[6]二十一篇、《乐记》二十三篇，凡五种，合二百十四篇。”这 些
《记》虽经秦、汉间人所窜乱，但基本为先秦时期的古《礼》文献当无可疑。而且，这些文
献 据称多出自活动在“孔子之堂”的那些孔门後学之手，是对孔子礼学思想的阐释和发挥。
十分有趣的是， 就在这些孔门后学所撰的《记》文中，亦有大量与《论语》有关的资料。其
中，有些是直接征引孔子等人 的言论，而与《论语》相同者，如：

蒁
《礼记·坊记》 ：“子云：君子弛其亲之过而敬其美。《论语》曰：'三年无改
於父之道，可谓孝矣。’高宗云：三年其 惟不言，言乃讙。”《大戴礼记·曾子本孝》：“父死，
三年不敢改父之道。”此用《学而》第十一章和 《里仁》第二十章文。

螁
《大戴礼记·曾子立事》：“ 君子入人之国，不称其讳，不犯其禁，不服华色
之服，不称惧惕之言。故曰：与其奢也，宁俭。”《八佾 》第四章：“林放问礼之本。子曰：'
大哉问！礼，与其奢也，宁俭；丧，与其易也，宁戚。’”《礼记 ·檀弓上》亦有类似表述：
“子路曰：吾闻诸夫子，丧礼，与其哀不足而礼有馀，不若礼不足而哀有馀也 。”

羅
《礼记·表记》：“子曰：仁有三，与仁同功而 异情。与仁同功，其仁未可知
也；与仁同过，然後其仁可知也。仁者安仁，知者利仁，畏罪者强仁。”又 《中庸》：“或安
而行之，或利而行之，或勉强而行之，及其成功一也。”《里仁》第二章：“子曰：' 不仁者不
可以久处约，不可以长处乐。仁者安仁，知者利仁。’”按：《史记·滑稽列传》集解引钟繇< br>华歆王朗等对问曰：“前《志》称：仁者安仁，智者利仁，畏罪者强仁。”所谓“前《志》”，
即 《礼记》。而《三国志·魏志·文帝纪》裴注引曹植《武帝诔》云：“朝闻夕逝，孔《志》
所存。”“朝 闻夕逝”，出《论语》，则曹植亦以《论语》为“孔《志》”也。

羂

《礼记·大学》：“此谓唯仁人为能爱人，能恶人 。”《里仁》第三章：“子曰：
'惟仁者能好人，能恶人。’”

袀
《礼记·中庸》：“子曰：中庸其至矣乎！民鲜能久矣。”《雍也》第二十九章：
“子曰：'中庸之为德 也，甚至矣乎！民鲜久矣。’”

薈
《礼记·少仪》：“ 士依於德，游於艺。”《述而》第六章：“子曰：'志於道，
据於德，依於仁，游於艺。’”

肃
《礼记·檀弓上》：“食与丧者之侧，未尝饱也。”《述而》第九 章：“子食於
有丧者之侧，未尝饱也。”

螂
《 礼记·大学》：“子曰：听讼吾犹人也，必也使无讼乎。”《大戴礼记·礼察》：
“孔子曰：'听讼吾犹 人也，必也使无讼乎！’此之谓也。”《颜渊》第十三章：“子曰：'听讼，
吾犹人也。必也使无讼乎！ ’”

薀
《礼记·缁衣》二十五章：“子曰：南人有言， 曰：人而无恒，不可以为卜
筮。古之遗言与。龟筮犹不能知也，而况於人乎？《诗》云：'我龟既厌，不 我告犹。’《兑
命》曰：'爵无及恶德，民立而正事。’'纯而祭祀，是为不敬，事烦则乱，事神则难。 ’《易》
曰：'不恒其德，或承之羞。’'恒其德侦，妇人吉，夫子凶。’”《子路》第二十二章：“子 曰：
'南人有言曰：人而无恒，不可以作巫医。善夫！不恒其德，或承之羞。子曰：不占而已矣。’”< br>二书均引《易·恒》之文而成说，文略有小异。

肄
《礼记·三年问》：“孔子曰：'子生三年，然後免於父母之怀。夫三年之丧，
天下之达丧也。’”《阳 货》第十九章：“子曰：'予之不仁也！子生三年，然後免於父母之怀。
夫三年之丧，天下之通丧也。’ ”

膄
二戴《礼》中还有一些材料，乃化用《论语》文句 ，或阐释《论语》文义，
表述略有异同，然内容则没有多大区别，亦举数例如下：

袁
《礼记·燕仪》：“和宁，礼之用也。”《学而》第十二章：“有子曰：'礼之用，
和为贵。’”

肀
《礼记·缁衣》：“夫民，教之以德，齐之以礼，则民 有格心。教之以政，齐
之以刑，则民有遯心。”《为政》第三章：“子曰：'道之以政，齐之以刑，民免 而无耻。道之
以德，齐之以礼，有耻且格。’”

螄
《礼记·坊记》：“子云：小人皆能养其亲，君子不敬，何以辨？”又《内则》：
“曾子曰：孝子之养老 也，乐其心，不违其志；乐其耳目，安其寝处，以其饮食忠养之，……
是故父母之所爱，亦爱之；父母之 所敬，亦敬之：至於犬马尽然，而况於人乎？”《为政》
第七章：“子游问孝。子曰：'今之孝者，是谓 能养。至於犬马，皆能有养。不敬，何以别乎。’”

羂
《礼记·礼运》：“孔子曰：我欲观夏道，是故之杞而不足徵也，吾得夏时焉。
我欲观殷道，是故之宋而 不足徵也，吾得坤乾焉。坤乾之义，夏时之等，吾以是观之。”又
莄

《中庸》： “子曰：吾说夏礼，杞不足徵也。吾学殷礼，有宋存焉。吾学周礼，今用之，吾从
周。”《八佾》第九章 ：“子曰：'夏礼，吾能言之，杞不足征也；殷礼，吾能言之，宋不足征
也。文献不足故也。足，则吾能 征之矣。’”按：《论语》言“宋不足徵”，《中庸》则曰“有
宋存焉”，二者小异。杨树达《论语疏证 》用清人阎若璩之说，认为：“《中庸》为子思居宋
时所作，有所避忌也。”

罿
《礼记·仲尼燕居》：“子曰：明乎郊社之义，嘗禘之礼，治国其 如指诸掌而
已乎？”又《中庸》：“郊社之礼，所以祀上帝也。宗庙之礼，所以祀乎其先也。明乎郊社之
礼，禘嘗之义，治国其如示诸掌乎？”《八佾》第十一章：“或问褅之说。子曰：'不知也。
知 其说者之於天下也，其如示诸斯乎！’指其掌。”按：《礼记》所言，与《史记·孔子世家》
同，或传本 《论语》与孔壁古文有异。

葿
《大戴礼记·曾子立事》 ：“临事而不敬，居丧而不哀，祭祀而不畏，朝廷而
不恭，则吾无由知之矣。”《八佾》第二十六章：“ 子曰：'居上不宽，为礼不敬，临丧不哀，
吾何以观之哉？’”

蒅
《礼记·中庸》：“忠恕违道不远，施诸己而不愿，亦勿施於人。”《公冶长》
第十三章：“子贡曰：' 我不欲人之加诸我也，吾亦欲无加诸人。’”又《颜渊》第二章：“仲
弓问仁。子曰：'出门如见大宾； 使民如承大祭；己所不欲，勿施於人。’”又《卫灵公》第
二十四章：“子贡问曰：'有一言而可以终身 行之者乎？’子曰：'其恕乎！己所不欲，勿施於
人。’”

肃

《礼记·曲礼上》：“哭日不歌。”又《檀弓下》：“吊於人，是日不乐。” 《述
而》第十章：“子於是哭，则不歌。”

袈
《礼记·曲礼下》：“凡执主器，执轻如不克。”又：“执主器，操币圭璧，则
尚左手；行不举足，车轮 曳踵。”又《玉藻》：“执龟玉，举前曳踵，蹜蹜如也。”《乡党》：“执
圭，鞠躬如也；如不胜。上如 揖，下如授，勃如战色，足蹜蹜如有循。”

芅
《礼记· 檀弓上》：“羔裘玄冠，夫子不以吊。”又：《玉藻》：“孔子曰：朝服
而朝，卒朔然後服之。”《乡党 》：“羔裘玄冠，不以吊。吉月，必朝服而朝。”

肄
《 礼记·郊特牲》：“乡人裼，孔子朝服立於阼，存室神也。”《乡党》：“乡人
傩，朝服而立於阼阶。”

蒀
《礼记·玉藻》：“若有疾风迅雷甚雨，则必变；虽夜 ，必兴，衣服冠而坐。”
《乡党》：“迅雷风烈必变。”

莈
《礼记·哀公问》：“公曰：'敢问：何谓为政？’孔子对曰：'政者，正也。君
为正则百姓从政矣。君 之所为，百姓之所从也。君所不为，百姓何从？’”《大戴礼记·哀公
问於孔子》同。《颜渊》第十七章 ：“季康子问政於孔子，孔子对曰：'政者，正也。子帅以
正，孰敢不正？’”按：《论语》以为季康子 问，与二戴《记》不同，然《史记》於“哀公问”、
莂

“季康子问”，亦多与传 本《论语》不同，或传本《论语》与史迁所见《古论》有异。

羆
《礼记·檀弓下》：“子张问曰：'《书》云：高宗三年不言，言乃讙，有诸？’
仲尼曰：'或为其不然 也！古者天子崩，王世子听於冢宰三年。’”《宪问》第四十章：“子张
曰：'书云：高宗谅阴，三年不 言。何谓也？’子曰：'何必高宗？古之人皆然。君薨，百官
总己，以听於冢宰，三年。’”

袂
《大戴礼记·卫将军文子》：“独居思仁，公言言义，其闻《诗》 也，一日三
复'白圭之玷’，是南宫縚之行也。夫子信其仁，以为异姓。”《先进》第六章：“南容三复 白
圭，孔子以其兄之子妻之。”按：大戴《记》卢植注云：“异姓，谓以兄子妻之也。”此显然
是化用《论语》之文。

袂
《大戴礼记·王言》：“是故 仁者莫大於爱人；知者莫大於知贤。”《颜渊》第
二十二章：“樊迟问仁。子曰：'爱人。’问知。子曰 ：'知人。’”

螇
《大戴礼记·曾子立事》：“宫中雍 雍，外焉肃肃，兄弟憘憘，朋友切切。”《子
路》第二十八章：“子路问曰：'何如斯可谓之士矣？’子 曰：切切偲偲，怡怡如也，可谓士
矣。朋友切切偲偲，兄弟怡怡。”

螆
《大戴礼记·劝学》：“孔子曰：吾尝终日思矣，不如须臾之所学。”《卫灵公》
第三十一章：“子曰： '吾尝终日不食，终夜不寝，以思；无益，不如学也。’”

羃

《大戴礼记·曾子立事》：“见善，恐不得与焉；见不善者，恐其及己也。是
故君子疑以终身。”《季氏 》第十一章；“孔子曰：'见善如不及，见不善而探汤。’”

蒀
另外，二戴《记》记述孔门言行，与《论语》有异，可能是出於不同的记录
者之手，也可能说话的具体场 合不同，但其基本意思则无本质区别，如：

蒆
《礼记· 表记》：“子曰：夏道尊命，事鬼敬神而远之，近人而忠焉；殷人尊
神，率民以事神，先鬼而後礼；周人 尊礼尚施，事鬼敬神而远之，近人而忠焉。”《雍也》第
二十二章：“樊迟问知。子曰：'务民之义，敬 鬼神而远之，可谓知矣。’”

羅
《礼记·曲礼上》：“ 为人子者，居不主奥，坐不中席，行不中道，立不门中。”
又：“大夫士出入君门，由闑右，不践阈。” 又《玉藻》：“宾入，不中门，不履阈。”《乡党》：
“入公门，鞠躬如也，如不容。立不中门，行不履 阈。”

聿
《礼记·杂记下》：“厩焚，孔子拜。乡人为 火来者，拜之，士壹，大夫再，
亦相吊之道也。”《乡党》：“厩焚，子退朝，曰：'伤人乎？’不问马 。”

袀
《礼记·檀弓上》：“宾客至，无所馆。夫子曰 ：'生於我乎馆，死於我乎殡。’”
《乡党》：“朋友死，无所归，曰：'於我殡。’”按：《论语》所 记甚略，然《白虎通·三纲六
纪篇》云：“朋友者，何谓也？朋者，党也。友者，有也。《礼记》曰：同 门曰朋，同志曰友。
羁

朋友之交，货则通而不计，共忧患而相救。生不属，死不 託。故《论语》曰：'朋友无所归，
生於我乎馆，死於我乎殡。’”则与《礼记》文相同，恐班固因二书 文似义同而致误。

芇
《礼记·仲尼燕居》：“子曰：师 尔过，而商也不及。子贡越席而对曰：'敢问
将何以为此中者也？’子曰：'礼乎礼，夫礼所以制中也。 ’”《先进》：“子贡问：'师与商也孰
贤？’子曰：'师也过，商也不及。’曰：'然则师愈与？’子 曰：'过犹不及。’”

螂
《大戴礼记·五帝德》：“孔 子曰：吾欲以颜色取人，於灭明邪改之；吾欲以
语言取人，於予邪改之；吾欲以容貌取人，於师邪改之。 ”《公冶长》第十一章：“子曰：'
始吾於人也，听其言而信其行。今吾於人也，听其言而观其行。於予 与改是。’”

蒁
《大戴礼记·卫将军文子》：“孔子曰 ：不克不忘，不念旧恶，盖伯夷叔齐之
行也。”《公冶长》第二十四章：“子曰：'伯夷、叔齐，不念旧 恶，怨是用希。’”

艿
《大戴礼记·曾子制言上》记曾 子曰：“千里之外皆为兄弟。”《颜渊》第五
章：“子夏曰：……四海之内，皆兄弟也。”按：二书所载 主名不同，而《说苑·杂言篇》又
云：“夫子曰：敏其行，修其礼，千里之外，亲如兄弟。”以此言出自 孔子本人，殆形成於不
同的记录者，且在流传中形成歧异也。

羇
《礼记·儒行》：“先劳而後禄。”《卫灵公》第三十八章：“子曰：事君敬其
事而後其食。”

袃
《大戴礼记·曾子立事篇》：“巧言令色，能小行而笃 ，难於仁矣。”《学而》
第三章：“子曰：'巧言令色，鲜矣仁。’”

薀
《大戴礼记·文王官人》：“考其所为，观其所由，察其所安。”又《官人》：
“达观其所举，富观其所 予，穷观其所不为，乏观其所不取。”《为政》第十章：“子曰：'
视其所以，观其所由，察其所安。人 焉廋哉？人焉廋哉？’”

蝿
《大戴礼记·曾子立事》： “三十四十之间而无艺，即无艺矣；五十而不以善
闻，则无闻矣。”《子罕》第二十三章：“子曰：'後 生可畏，焉知来者之不如今也？四十五十
而无闻焉，斯亦不足畏也已！’”

螈
上举三类例证，均属二戴《记》中与《论语》有直接联系者。至于 在具体的
语言表述、所包含意蕴等方面与《论语》相关涉的例子，就更多了。据初步统计，这些相同、< br>相似、相关的材料，分布在大约三分之一的《论语》章句中，这是一个不能不引人注意的比
例。这 一现象表明：在“七十子後学”撰作二百馀篇礼《记》的时候，《论语》的主体部分
也已经形成了；而且 ，孔子後人及“七十子後学”运用的资料，同时亦多见於《论语》，也
表明了他们与《论语》编订的密切 关系；另外，从二戴《记》中引用的大量孔门言行与《论
语》存在许多差异这点看，当时在“七十子後学 ”中流传、保存的孔子及其第一代弟子资料，
相当芜杂，且有许多荒诞不经，次生性材料所占比重较大， 这表明上距夫子之世已为时甚久。
我们根据今本《仪礼》十七篇多为士礼这一特征，认为当时有关礼的文 献很多，但孔子用以
教授弟子的，恐多是一些与弟子人生实践有关的、实际应用价值较大的士礼，而弟子 在孔子
死後反复讨论、实践、传授的也正是这部分士礼，二百馀篇礼《记》就是在此基础上形成的。

而“二戴《记》之说礼，大类有三，曰礼，曰学，曰政”[7]，正是《论语》一书的主要内
容。因此，我们推断：《论语》和古《礼记》肯定属于同一个来源，而且材料的撰作者均为
由孔 子及其弟子的後人、後学组成的邹鲁之士，撰作时间也大致相同，或者古《礼记》略晚
出。然而，二者毕 竟还存在着重大差异：《论语》在当时即已编订成书，而《记》却是单篇
传抄，至汉代方才由二戴汇辑成 册。

袅
第三，这一时期出土的其他儒家文献中，也保存有一些与《论语》相关的重
要资料。

羂
1993年冬考古工作者於湖北省荆门市郭店一号楚墓中发现了八 百馀枚竹简，
包含多种古籍，除两种是道家学派的著作外，其馀多爲儒家学派的著作，计有《缁衣》、《 五
行》、《鲁穆公问子思》、《穷达以时》、《性自命出》、《成之闻之》、《尊德义》、《六德》、《 唐虞
之道》、《忠信之道》、《语丛》等十多种。发掘者推断该墓年代爲战国中期偏晚，而楚简的年代下限应略早於墓葬年代。

膈
在这些儒家文献中， 《缁衣》的内容与今本《礼记·缁衣》大体相合，应当
是《汉书·艺文志》著录的古《记》百三十篇中的 一种，其中内容与《论语》相同者二章（第
12、23章），相近者四章（第6、7、15、16章）。 作为《礼记》之一篇，它与《论语》的关
系已见前述，兹不赘。现将见於其他几篇儒家文献中的相关条文 录於下，以与《论语》比较：

蒈
《尊德义》篇：“尊仁 、亲忠、敬壮、归礼，行矣而无违，养心於慈良，忠
信日益而不自知也。民可使道之，而不可使知之。民 可导也，而不可强也。”此即由《泰伯》
第九章“子曰：民可使由之，不可使知之”引申而来。

蚂
《六德》篇两言“夫夫，妇妇，父父，子子，君君，臣 臣”，一言“夫不夫，
妇不妇，父不父，子不子，君不君，臣不臣”。与《颜渊》第十一章：“齐景公问 政於孔子。
孔子对曰：'君君，臣臣，父父，子子’”相类。

肁
《语丛三》第50、51简：“志於道，据於德，依於仁，游於艺”，即《述而》
第六章：“子曰：志於 道，据於德，依於仁，游於艺。”

薇
《语丛三》第64 、65简：“毋意，毋固，毋我，毋必”，即《子罕》第四章：
“子绝四：毋意，毋固，毋我，毋必。”

羄
《语丛二》第51简：“小不忍，败大势”，与《论语·卫灵公》“小不忍则乱
大谋”极似。

螃
楚简《尊德义》一篇中，“刑不逮於君子，礼不逮於小人”一句， 即《礼记·曲
礼上》“礼不下庶人，刑不上大夫”之文；“下之事上也，不从其命，而从其所行。上好是 物
也，下必有甚焉者”，亦见於《礼记·缁衣篇》和《孟子·滕文公上》；“德之流，速乎置邮
而传命”，见於《孟子·公孙丑上》。《礼记》、《孟子》举此文，均明标“子曰”或“孔子曰”，
见於 《论语》的一条，也明言为“子曰”，说明《尊德义》篇可能是一些孔子言论的汇集。
廖名春先生依据“ 德之流”在《孟子》作“德之流行”，单音词变成了双音词；“上好是物也”
在《孟子》中作“上有好者 ”，将孔子针对一具体事件所发的议论改成具有普遍意义的观点，

认为《孟子》係後出， 《尊德义》篇可能是孟子所征引的出处，是极有道理的。[8]这说明在
《孟子》之前，世间已流传有类 似《论语》的孔子言论辑录，《论语》极有可能就是在这类
文献的基础上形成的，也极有可能就是这类文 献中的一种。

腿
另外，关于这批儒家文献的作者，廖名 春认为：一类是孔子本人所作，一类
是孔子弟子子张、子游、县成等人的作品，一类出自《子思子》，为 子思及其弟子所作。从
简文已有对某一问题的具体、深入的论证这一点看，将部分简文的作者定为孔子未 免嫌太早，
要以七十者之徒及其後学（邹鲁之士）之作为近是。

羇
第四，《孔子家语後序》云：“《孔子家语》者，皆当时公卿士大夫及七十二
弟子之所谘访交相对问言语 者，既而诸弟子各自记其所问焉，与《论语》、《孝经》竝时。弟
子取其正实而切事者，别出为《论语》 ，其馀则都集录，名之曰《家语》。”由于今本《家语》
乃三国时王肃所注，故清代一些学者便怀疑这篇 《後序》可能是王氏所撰，但并没有确凿的
证据。就整篇《後序》而言，其中确实有一些值得怀疑的、并 不十分可靠的内容，但具体到
上引的这段文字，我们认为还是有些道理的。长期以来，《孔子家语》一直 被判为僞书，但
自安徽阜阳双古堆一号汉墓和定州八角廊四十号汉墓中发现有古本《家语》以後，对该书 的
真伪问题还应该重新认识。[9]本文认为：《孔子家语》最早见於《汉书·艺文志》，云二十
七卷，列於“《论语》类”十二家之一。因此，无论今本《孔子家语》的真伪如何，并不影
响古本《家 语》的存在。从该书在《汉志》中的归属看，“《论语》类”十二家的前九种都是
《论语》的不同传本及 传、说等，下面便是《家语》，其后还有《孔子三朝记》七篇，现保
存在《大戴礼记》中，《孔子徒人图 法》极可能是一种图说。由此可见《孔子家语》与《论
语》的密切关系。李学勤先生认定古本《家语》出 自孔氏家学；《隋书·经籍志》也说：“其
《孔丛》、《家语》，并孔氏所传仲尼之旨。”此所谓“孔氏 所传”，即谓由孔子的後人所编纂。
而战国时期以子思为代表的孔氏后裔，正是邹鲁之士的重要组成部分 。那么，此《序》称“弟
子取其正实而切事者，别出为《论语》，其馀则都集录，名之曰《家语》”，恐 怕不能完全斥
为臆说，只是将《论语》和《家语》的编订都归於孔子弟子，则不可信。

蚅
总之，从《论语》与《仪礼》、二戴《礼记》、战国中後期的出土 文献、古本
《孔子家语》等资料的密切关系，我们大致可得出如下一些认识：一、在孔子死後直至孟子< br>之前，世间流传着大量有关孔子及其弟子的言行活动的材料；二、这些资料有很大一部分与
《论语 》的内容相同、相似或相关，说明它们是同源的。三、这些材料以及由此而形成的《论
语》一书，其撰录 、汇集者是生活在邹鲁一带的孔氏後人及孔门後学；四、若将上举数种文
献按时间先后排列一下，则可得 到如下次序：《仪礼》、《论语》、郭店楚简中的儒家文献、《礼
记》、《孔子家语》。[10]

袅


【 附记】需要特别说明的是，日本学者武内义雄著有《论语之研究》一书（岩
波书店1939年版），详细 考辨了《论语》异本、河间七篇本的思想、《论语》後十篇（即所
谓《下论》）、齐鲁《论》二篇本、汉 石经《论语》残字、及日本旧抄本，其结论云：《学而》、
《乡党》是齐、鲁二篇本；《雍也》到《泰伯 》是河间七篇本，《子罕》是後人加入河间本的；
《先进》到《子张》的《下论》十一篇中，《季氏篇》 、《阳货篇》、《微子篇》、《子张篇》四
篇是後人所加，其他篇如《先进》、《颜渊》、《子路》、《 宪问》、《卫灵公》、《尧曰》是《齐论
语》的原型。《论语》成书的次序是：河间七篇本以曾子为中心 ，是最古的《论语》；《齐论
薁

语》诸篇以子贡为中心，大约是齐人所传的孔子 语录。齐、鲁二篇本，大概是孟子游齐以後
的作品。而《季氏》、《阳货》、《微子》、《子张》、《子 罕》等篇是後人辑录孔子语所作的补遗，
内容驳杂，年代不一，最晚的出於战国末。[11]另外，美国 学者白牧之（Bruce
Brooks）和白妙子（Teako Brooks）著有《论语辨》（The Original Analects ,哥伦比亚大学出
版 社1998年版）一书，也逐篇解析了《论语》不断扩充增大的具体过程，认为《里仁》前
十七章为孔子 死後最近原意的最初记录，其他则依篇次而下（置《学而》於《卫灵公》之後，
《为政》於《子路》之後 ，《八佾》於《先进》之後等）为弟子、弟子学派而特别是鲁国的
孔氏家族不断扩充的结果。全书撰作历 时二百三十年（自前479年至前249年），直到鲁亡
後始完成了最后的结集。由于其书编撰时间过长 ，因而各种新旧观念纷然并陈，各篇章均有
歧异和冲突，且多羼入墨、道、法家的各种观念，也包括儒家 自身不同学派间的争论。[12]
显然，两书均涉及到《论语》一书的编撰时间及编撰者问题，且提出了 许多不同於传统解释
的观点和看法，且与清人崔述“《论语》之始，篇皆别行，各记所闻，初不相谋，而 後儒汇
合之”[13]的说法极为近似。本文作者目前并不能同意两书的结论，然为访求其书，耗时既< br>久，费力尤多，最终一无所获。今姑录於此，且待他日得窥全豹之时，再做详辩云。

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